Мантра-йога, медитация и православная молитва: вопрос совместимости
"…молитва веры исцелит болящего, и восставит
его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему"
Иак.5:15
Любая религия включает в себя духовный
опыт [1], этот опыт есть результат следования некоей
духовной практике; с ее помощью верующий человек стремится
достичь той цели, которую ставит перед своими
последователями исповедуемая им религия. Однако не любая
духовная практика - благо.
В Священном Писании сказано: "Они
заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари
вместо Творца, Который благословен во веки, аминь"
(Рим.1:25). Не каждая духовная практика, претендующая на то,
чтобы вести человека к Богу, приводит к Нему. Существуют
духовные практики, результат применения которых будет прямо
противоположным. Священное Писание предупреждает: "…многие
обольстители вошли в мир…" (2Ин.1:7). Сегодня как никогда
назрела острая необходимость в формулировке четких и ясных
критериев, которые позволили бы отличить истинный путь к
Богу от ложного. Православная Церковь имеет два основных
вероучительных источника - это Священное Писание и Священное
Предание, при этом Священное Писание является частью
Священного Предания; но как Священное Писание, так и
Священное Предание отражают опыт богообщения Православной
Церкви. Наиболее глубокий опыт богообщения в рамках
Православной Церкви имеют святые отцы. Их опыт является
эталоном духовной жизни для любого православного
христианина.
В современной России широко распространены
духовные практики чуждые Православию, имеющие свои корни в неоиндуизме [2], прежде всего, это мантра-йога в различных
своих проявлениях и самые разнообразные виды медитаций. В
данной статье автор попытается ответить на следующие
вопросы: действительно ли не существует разницы между
мантрами, медитациями, практикуемыми в неоиндуизме, и
православными молитвами? А также можно ли рекомендовать
практику мантр и медитаций людям, стремящимся к духовному
совершенству? К сожалению, объем статьи не позволяет
раскрыть все нюансы, связанные с заданной в статье темой, и
многие вопросы не будут нами рассмотрены. Поэтому сразу
оговоримся, что из всего имеющегося материала мы выделим
лишь те аспекты проблемы, которые представляются нам
наиболее важными и актуальными для российских читателей,
оставляя без внимания множество интересных, но, как нам
кажется, второстепенных, вопросов, связанных темой статьи. В
первую очередь, определим основные понятия данной работы -
"мантра" и "медитация" в рамках осмысления этих терминов в неоиндуизме.
Мантра – это "текст, произнесение
которого, а нередко и твержение вполголоса или почти
беззвучное бормотание многие тысячи раз считается
производящим особые результаты, магические или духовные"
[3]. Современные тантристы учат: "мантра – это звук или
энергетическая вибрация, концентрируясь на которой,
достигают спасения (от перевоплощений. – В.П.). Обычно слово
мантра переводится как "очищающая ум или сознание", так как
"ман" означает ум или сознание (манас), а "тра" - очищать….
Мантра – это Абсолют, проявленный в звуке" [4]; "…с помощью
повторения мантры мы постигаем свою Сущность, которая есть
вечное разумное блаженство" [5]. Прабхупада [6] писал :
"…мантра есть комбинация трансцендентных звуков,
освобождающая наш ум от тревог" [7]. Существуют различные
виды мантр: например, есть мантры, цель которых – разрушение
[8], есть мантры, цель которых - исцеление болезней [9],
мантры существуют практически на все случаи жизни, более
того, есть мантры, которые являются именами злых духов [10].
Мантры неоиндуизма по форме напоминают магические
заклинания. Существуют различные способы чтения мантр.
Рассмотрим их. Джапа – это "многократное повторение мантры
или имени бога с целью сосредоточения на сущности бога"
[11]. Практикующему джапу "нужно сознательно вызывать
эмоции… [12]" [13]. Помимо искусственно вызываемого
эмоционального подъема, практика многих джап требует
мысленного воображения избранного божества в области груди
[14]. При этом смысл читаемой мантры может оставаться для
человека, читающего ее, неизвестным [15]. Совместное
воспевание различных имен неоиндуистских "богов" называется
киртаном [16]. Есть вид совместных песнопений - особых
мантр, называемых бхаджанами [17]. Бхаджаны, в отличие от
киртана, воспевающего имена "богов" индуизма, тематически
более богаты. Они "группируются в тематические блоки:
выражающие любовь к богу и преклонение перед красотой его
изображения…" [18] и т.д . Чтение мантр является
обязательной практикой фактически всех духовных школ
неоиндуизма [19], оно напрямую связано с другим видом
духовной практики неоиндуизма - с медитациями. Современные
тантристы утверждают: "Концентрация на звуке является
проверенным и действенным средством овладения наукой
медитации" [20]. Тому же учат и представители других
духовных школ неоиндуизма: "Медитация заключается в
направлении потока мыслей по одному руслу и полном
отключении всех остальных потоков мыслей. Для этого
необходимо произвольно останавливать эти потоки. А это может
быть отработано при практиковании Джапы" [21]. Познакомимся
более глубоко с понятием "медитация".
Медитация [22], или дхьяна – термин из
теории йоги. Дхьяна "характеризуется отвлечением сознания от
осознавания процессов в организме и от данных органов
чувств. При этом поле сознания заполняется избранным
объектом умозрения, который задает себя сознанию" [23]. При
этом считается, что мысленная концентрация на избранном
объекте медитации позволяет слиться с ним, он как бы
раскрывает свою сущность медитирующему, обнаруживает перед
ним свое содержание. Йог Айенгар пишет об этом процессе
следующее: "Глубокая медитация приводит к единству
познающего, познания и познаваемого. Созерцающий, созерцание
и созерцаемое не существуют отдельно друг от друга" [24].
Таким образом, медитация "предполагает отождествление себя с
объектом медитации" [25]. Данный подход основан на
пантеистическом взгляде неоиндуизма на мир. Природа Бога и
человека, равно как и природа всего мира, согласно
пантеистическому учению, едина. Отделенность человека от
Бога есть следствие неверного видения себя и Бога: измените
ум, настройте его правильным образом и вы увидите, что вы
едины с Богом по природе, что вы – Бог, который просто забыл
об этом, причем, вспомнив о божественности своей природы, вы
станете Богом. Фактически, чтобы стать Богом, нужно
преодолеть, как в частности считают последователи
философской системы индуизма адвайта-веданты [26], иллюзию
разобщенности с Богом и делается это путем перенастройки
ума, введением его в "правильное" состояние. Йог
Чинамайананда пишет: "Средство излечения ума от заблуждений
заключается в постоянном переобучении его…" [27]. Медитация
- это средство переобучения ума. При этом Свами Шивананда
разъясняет: "Космический Ум – это Универсальный Ум, сумма
всех индивидуальных умов…. Человеческий ум – это только
часть Универсального Ума. Научитесь погружать свой маленький
ум в Космический, достигая Всеведения и Космического
Сознания" [28]. Значит, медитация – это погружение
человеческого ума в "Космический Ум". Раскрывая понятие
"медитация", Йог Чинамайананда дал ему следующее
определение: медитация – это "методика тренировки ума для
забывания им своих поисков иллюзий внешнего мира…" [29].
Свами Шивананда пишет, что "медитация – враг ума, вызывающая
его смерть" [30]. Попытаемся, подытожив все вышесказанное,
дать общее определение медитации. Медитация в своем высшем
проявлении – это методика тренировки или переобучения ума, с
помощью которой преодолеваются "иллюзии" [31] окружающего
мира, достигается погружение ума в некий "Космос" и
отождествление с ним. Все это подразумевает вытеснение
личности йога названной реальностью - "Космосом".
Любая духовная практика обусловлена
религиозным учением, которое ее обосновывает и определяет
цели этой практики. Но кто или что является объектом
медитаций в рамках неоиндуизма? Йог Чинамайананда
утверждает: " Божеством вашего внутреннего обожания могут
быть ваш пророк, Бог или Гуру. Неважно какую форму личного
Бога вы предпочитаете" [32]. Фактически это означает, что
медитировать можно перед кем или чем угодно, например, перед
идолами: "Если человек может постигнуть свою божественную
природу с помощью идола, то вправе кто-нибудь называть это
грехом? И сам этот человек, даже когда он минует эту стадию,
не должен называть ее заблуждением" [33]. Подобный подход
совершенно чужд христианству, отношение к идолам в
христианстве принципиально иное, чем в неоиндуизме: "…идол в
мире ничто, и … нет иного Бога, кроме Единого" (1Кор.8:4).
Также для христианина не все равно к кому обращаться в
молитве, потому что в Священном Писании сказано: "…нет
другого имени под небом, данного человекам, которым
надлежало бы нам спастись" (Деян.4:12). Нет иного имени,
кроме имени Христа, что же касается иных учителей, бывших до
Него, то Иисус Христос не скрывал Своего мнения о них: "Все,
сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники…"
(Ин.10:8). К тому же утверждения о том, что имя бога, к
которому стремятся неоиндуисты, неважно, является
обыкновенным лицемерием, т от же йог Чинамайананда
добавляет: "Чем в большей степени он (практикующий
медитацию. – В.П.) живет истинными ценностями, тем больше он
преуспевает в медитации" [34]. Какие же ценности они считают
истинными? Ответ прост: "К настоящему времени Веды остаются
вершинным достижением всего человеческого опыта, умозрений,
анализа, воплощенным в книгах, отобранных и отшлифованных
столетиями" [35]. Здесь следует заметить, что "главные боги
ведийского пантеона … Индра [36] и Варуна [37]" [38].
Чуждость неоиндуизма Православию видна хотя бы из отношения
йоги к такому христианскому понятию, как грех. Например,
Рамакришна учил: "Человек, который повторяет день и ночь: "Я
грешник, я грешник" - становится на самом деле грешником".
"Если вас укусит змея и вы скажете с твердостью: "Во мне нет
яда" - вы будете исцелены. Точно так же тот, кто утверждает
с сильным убеждением "я не связан, я свободен", - становится
свободным" [39]. Свами Вивекананда разъясняет позицию своего
учителя: "Веданта не признает никакого греха, она признает
только ошибку" [40]. Подобная точка зрения не находит своего
подтверждения в Священном Писании: "Если говорим, что не
имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас"
(1Ин.1:8). Таким образом, если оценивать религиозные взгляды
йогов с позиции христианства, то в них "истины нет".
***
Читайте также по теме:
***
Многие виды медитаций, рекламируемые
неоиндуистами, являются откровенно сатанинскими по своей
природе. Рассмотрим тантрическую медитацию Шава-садхана
(практика с трупом): "…гуру или сам садхака (практикующий. –
В.П.) находят черепа или трупы уже умерших животных или
людей и, очистив соответствующими ритуальными действиями,
используют их в практике. Это могут быть, например, трупы
следующих умерших людей: убитого грозой, укушенного змеей,
утонувшего, убитого в битве или схватке и т.п. …. Обряд
проводится ночью, желательно в полночь, в уединенном месте"
[41]. Садхак под руководством своего гуру читает специальные
заклинания до тех пор, пока "…труп не подаст признаков
жизни. Затем садхака должен испросить у полуожившего
мертвеца какой-либо дар… . Если не принять меры
предосторожности и оставить труп не связанным, то может
случиться, что пробудившийся полумертвец, будучи еще в
невменяемом состоянии, скинет или даже схватит садхака,
особенно если покойный обладал достаточно крепким телом"
[42]. То, что способно ужаснуть христианина, не удивит
неоиндуиста, так как в неоиндуизме нет четких критериев
добра и зла: "При рассмотрении умом чувственных импульсов от
объектов на основе имеющихся в памяти впечатлений создаются
мнения об этих объектах. Эти мнения выглядят как добро и
зло…" [43]. Свами Вивекананда определил отношение
неоиндуистов к добру и злу более четко: "…добро и зло вовсе
не существуют как отдельные самостоятельные вещи…" [44];
"…душа не подчинена никаким физическим, умственным и
нравственным законам" [45]. А подчинен ли им человек?
Согласно логике подобного рода учений, - нет. Фактически,
неоиндуизм аморален!
После общего знакомства с мантрами и
медитациями неоиндуизма обратимся к Православию. Для начала
приведем несколько слов святых отцов о молитве в целом:
"Всякий молящийся с Богом беседует…. Молитва есть общее дело
Ангелов и человеков…кто всю жизнь тщится упражняться в
молитвах и служении Богу, скоро подобным Ангелам делается по
жизни, чести, благородию, мудрости и разумению. … Если же ты
лишаешь себя молитвы, то же делаешь, что – вынув рыбу из
воды: ибо как этой жизнь вода, так тебе молитва…" [46]. Как
видим, молитва играет в жизни христианина огромную роль.
Познакомимся теперь подробнее с требованиями святых отцов,
которые они предъявляли к православной молитве. Не каждая
молитва угодна Богу, молитве должны сопутствовать покаяние и
смирение: "Говорящие или делающие что-либо без смирения
подобны строящему храмину зимою, или без цемента" [47];
"Совершенное покаяние состоит в том, чтоб не делать более
тех грехов, в коих каемся, и в коих обличает нас совесть"
[48]. Христианин призван к непрерывной молитве: "Непрестанно
молитесь" (1Фес. 5:17). Но при этом христианин должен
помнить, что "…сам сатана принимает вид Ангела света"
(2Кор.11:14). Поэтому, для того чтобы в результате духовной
практики вместо общения с Богом, не прийти к общению с
демонами, очень важно молиться правильно. Одним из важнейших
условий молитвы, кроме смирения и покаяния, является
сознательный отказ от любых визуализаций, мысленных
представлений: "…сам от себя не строй воображений, и которые
сами строятся, не внимай тем и уму не позволяй напечатлевать
их в себе" [49]. Связано это с тем, что "…диавол обычай
имеет, особенно для новоначальных представлять под видом
истины прелесть свою, преображая лукавое свое в духовное"
[50]. Действие воображения способствует чувственности, любая
же чувственная экзальтация в молитве есть прямой путь к
прелести : "Истинное основание молитвы: быть внимательным к
своим помыслам и отдаваться молитве в великом спокойствии,
великом умиротворении, не смущая других… Для молитвы не
надобно ни жестов, ни возгласов…Довольно стонов и рыданий:
все, что мы взыскуем в молитве – это приход Бога" [51],
"Когда кто, стоя на молитве и воздевая на небо руки свои и
очи свои, и ум свой, держит в уме божественные помышления,
воображает блага небесные, чины Ангелов и обители святых...,
и рассуждает о том тогда – во время молитвы, зря на небо, и
подвигает там душу свою к вожделению и любви Божией, а иной
раз извлекает даже и слезы и плачет…, мало-помалу (молящийся
так) начинает кичиться в сердце своем, сам того не понимая;
ему кажется, что делаемое им есть от благодати Божией в
утешение ему, и он молит Бога сподобить его всегда пребывать
в таком делании. А это есть знак прелести: ибо добро уже не
добро, когда не бывает добрым образом и как следует… На этом
пути стоя, прельщаются и те, которые видят свет телесными
очами своими, обоняют благовония обонянием своим, слышат
гласы ушами своими, и подобное" [52]. Святые отцы учат не
только избегать чувственного отношения к объекту молитвы и
отказаться от мысленного представления его, но призывают не
принимать те видения, которые могут посещать молящегося во
время молитвы: "Безмолвствуя и желая один быть с единым
Богом, никогда не принимай, если увидишь что-либо
чувственное или мысленное, внутрь тебя или вне, - лик
Христов, или Ангела, или образ Святого, или световое
изображение, мечтаемое умом; не верь сему с негодованием,
хотя бы то и доброе что было…. Храни же ум свой всегда
бесцветным, безобразным, безвидным…" [53].
Что же такое прелесть? Св. Григорий
Синаит пишет: "Прелесть… в двух видах является, или лучше
находит, в виде мечтаний и воздействий, хотя в одной
гордости имеет начало свое и причину. Первая бывает началом
второй, а вторая началом третьей еще - в виде исступления.
Началом мнимого созерцания фантастического служит мнение
(притязательное на всезнайство), которое научает мечтательно
представлять Божество в какой-нибудь образной форме, за чем
следует прелесть, вводящая в заблуждение мечтаниями, и
порождающая хуление, а далее наделяющая душу страхованиями и
наяву, и во сне. Ибо за возгордением следует прелесть (от
мечтаний), за прелестью - хуление, за хулением -
страхование, за страхованием – трепет, за трепетом –
исступление ума. Таков первый образ прелести от мечтаний.
Второй образ прелести в виде воздействий бывает вот каков:
начало свое имеет она в сладострастии, рождающемся от
естественного похотения. От сласти сей рождается
неудержимость несказанных нечистот. Распаляя все естество и
омрачив ум сочетанием с мечтаемыми идолами, она приводит его
в исступление опьянением от палительного действа своего и
делается помешанным. В сем состоянии прельщенный берется
пророчествовать, дает ложные предсказания, предъявляет,
будто видит некоторых святых, и передает слова, будто ими
ему сказанные, опьянен будучи неистовством страсти,
изменившись нравом и по виду став, как бесноватый…их следует
прямо называть бесноватыми…Бесы непотребства, омрачив их ум
сладострастным огнем, сводит их с ума, мечтательно
представляя им некоторых святых, давая слышать слова их и
видеть лица" [54].
Люди, впадающие в состояние прелести,
становятся самонадеянными и дерзкими [55].
Они перестают
прислушиваться к мнению окружающих и очень агрессивно
воспринимают любые попытки их образумить. Пребывая в
уверенности, что именно им открыта истина, всех несогласных
с собой они считают интеллектуально ущербными людьми,
невидящими истину. Любой критический анализ своего состояния
ими отвергается. Многие из прельщенных занимаются, как они
полагают, борьбой с демоническим силами. Однако и этот вид
духовного соблазна не нов для Церкви: "Надлежит тебе знать и
следующее коварство демонов. Иногда они разделяют себя на
две группы. Одни приходят с соблазном. И когда ты взыщешь
помощи, входят другие в ангельском виде и прогоняют первых,
чтоб прельстился ты мнением, что они настоящие ангелы, и
впал в самомнение, что удостоен того" [56].
Очень
своеобразны и способы борьбы с демонами, которые предлагают
учителя неоиндуизма, например Свами Шивананда пишет
следующее: "Иногда вас будут беспокоить злые духи с
ужасными, свирепыми глазами и длинными зубами. Отгоните их
энергичными усилиями воли, приказав убираться вон, и они
удалятся" [57]. Совет отгонять бесов усилием собственной
воли – типичный совет прельщенного человека. Св. Нил
Синайский пишет: "Бывает, что иногда демоны, вложив тебе
какие- либо помыслы, сами же побуждают молиться против них,
воспротиворечить им, - и тотчас отбегают; чтобы ты впал в
прелесть, возомнив, что начал уже побеждать помыслы и
устрашать демонов" [58]. О единственно подлинном способе
борьбы с демонами св. Антония Великого пишет: "…молитвами,
постами и верою в Господа враги тотчас низлагаются.
Впрочем,
и будучи низложены, они не успокаиваются, но тотчас опять
приступают с коварством и хитростью" [59]. Например, дьявол
имеет такое своеобразное "духовное утешение" для своих
жертв: "…сатана свое влагает в душу утешение в кажущемся
сладким чувстве, во время ночных успокоений, в момент
тончайшего сна (или засыпания)" [60]. Причина такого
"утешения" проста – "рыбка" не должна сорваться с крючка,
прежде чем крючок намертво не застрянет в жертве. Следствием
прелести могут быть, как физические и психические
заболевания, так и смерть: "Вспомним о жалком падении старца Ирона. Он вдался в крайне строгий пост и глубокое уединение,
и чтоб как-нибудь не нарушить их, по внушению врага
(дьявола. – В.П.), не стал приходить в обычные собрания
пустынников по субботам и воскресениям, где во взаимном
собеседовании выяснялись разные пути и распутия жизни
строгой. Обольстившись этим, будто добрым советом врага, он
поддался ему еще в большем прельщении, - принял его за
Ангела, когда он явился ему в сем виде, и согласился, по его
слову, броситься в высохший колодец, - расшибся и на третий
день скончался" [61]. Призыв святых отцов к правильному
образу молитвы продиктован стремлением уберечь христиан от
прелести, опыт православной молитвы основан на личном
духовном опыте отцов Церкви.
Итак, совместимы ли мантра-йога и
медитация с православной молитвой? Нет, не совместимы.
Святые отцы запрещали любые виды визуализаций во время
молитвы, в неоиндуизме [62] визуализация – нормальное
явление. В неоиндуизме отсутствует христианское понятие
греха, а значит, и покаяния, без чего православная молитва
невозможна. Мантры ничего общего не имеют с молитвами, в
Православии нет и не может быть молитв, призывающих демонов,
молитва должна быть сознательна, человек должен знать
содержание своего молитвенного обращения к Богу, в
неоиндуизме это необязательно. Православие призывает к
бесстрастию, неоиндуизм - к чувственной экзальтации [63].
Таким образом, вывод может быть только один: путь
мантра-йоги и медитации неоиндуизма, с позиции духовного
опыта Православной Церкви, есть прямая дорога к общению с
бесами, их же цель – прежде всего, духовное убийство (Ин.
8:44). Чтобы избежать подобной опасности, следует
прислушаться к словам святых отцов и не пытаться черпать
духовность из ядовитых источников, помня о том, что
"истинное Боговидение и неложное познание вещей составляет
совершенное православное, догматическое учение" [64].
Поэтому самый простой способ отделять семена от плевел -
следовать православному вероучению, отвергая все противное ему.
Виталий Питанов
Апологет
Использованная литература
1. Подробнее см.: Виталий Питанов Духовный опыт, как источник истины.
2. Неоиндуизм отличается от традиционного индуизма. Подробнее см.: Виталий Питанов
Кришнаизм, как традиция поклонения обману и смерти.
3. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. -С. 262.
4. Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992. -С. 67.
5. Там же. -С. 68.
6. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - создатель "Международного Общества
Сознания Кришны". О МОСК читайте: Виталий Питанов Кришнаизм,
как традиция поклонения обману и смерти.
7. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-Гита как она есть.
Москва-Ленинград-Калькутта-Бомбей-Нью-Дели. Бхактиведанта Бук Траст. 1986. -С. 816.
8. - Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992. -С. 71.
9. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. -С.263.
10. Вишал Мангалвади. Пять путей
спасения, которые предлагают современные гуру. С-013. Центр Апологетических Исследований.
11. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. -С.173.
12. - Нужно заметить, что в неоиндуизме так же существуют медитативные практики, призывающие к
преодолению чувственности. См.: Лю Гуань Юй, Брахман
Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская
йога / Свами Шивананда. Концентрация и жизнь. Бишкек. 1993. -С.516.
13. Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Йог
Чинамайананда. Медитация и жизнь. Бишкек. 1993. -С. 402.
14. Там же. -С. 402.
15. Там же. -С. 403.
16. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. -С.236.
17. В нашей стране бхаджаны используют последователи Сатья Саи Бабы, киртан применяют в "Международном Обществе Сознания Кришны".
18. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. -С. 93.
19. А также обязательной практикой традиционного индуизма и буддизма.
20. Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992. -С. 67-68.
21. Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Йог
Чинамайананда. Медитация и жизнь. Бишкек. 1993. -С.401.
22. См.: Введение в сектоведение. Гл.
4.7. Медитация (Виталий Питанов).
23. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. -С.184.
24. Айенгар Б.К.-С. Прояснение йоги.
Йога Дипика. М., Медси XXI . 1993. -С.15.
25. Димешвар Рам Авадхута. Тантра
постижения высшей реальности. СПб., 1992. -С.9.
26. См.: Виталий Питанов Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда.
27. Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Йог
Чинамайананда. Медитация и жизнь. Бишкек. 1993. -С. 390.
28. Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Свами
Шивананда. Концентрация и жизнь. Бишкек. 1993. -С. 440.
29. Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Йог
Чинамайананда. Медитация и жизнь. Бишкек. 1993.-С. 391.
30. Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Свами
Шивананда. Концентрация и жизнь. Бишкек. 1993. -С. 470.
31. Подробнее см.: Виталий Питанов Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда.
32. Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Йог
Чинамайананда. Медитация и жизнь. Бишкек. 1993. -С. 392.
33. Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. -С. 345.
34. Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Йог
Чинамайананда. Медитация и жизнь. Бишкек. 1993. -С. 414.
35. Свами Вивекананда Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. -С. 68.
36. Индра – главное божество пантеона Ригведы, бог громовержец и змееборец, возглавляющий богов в
их противостоянии асурам (демонам). См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. -С.201.
37. Варуна – один из самых древних и значительных богов ведийского пантеона. Варуна являлся блюстителем космических и нравственных законов, был карателем грешников, на которых он насылал болезни. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. -С.113.
38. Дандекар Р.Н. От вед к индуизму.
М., Изд. "Восточная литература" РАН. 2002. -С.172.
39. Димешвар Рам Авадхута. Тантра
постижения высшей реальности. СПб., 1992. -С.9.
40. Свами Вивекананда. Практическая
веданта. М., Ладомир, 1993. -С. 83.
41. Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992. -С. 92.
42. Там же. -С. 92-93.
43. Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Йог
Чинамайананда. Медитация и жизнь. Бишкек. 1993. -С. 389.
44. Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. -С.160.
45. Там же. -С.197.
46. Иноки Каллист и Игнатий. Добротолюбие.Т.5. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С. 344.
47. Св. Григорий Синаит. Добротолюбие.Т.5. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С.205.
48. Св. Иоанн Кассиан. Добротолюбие.Т.2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С. 151.
49. Св. Григорий Синаит. Добротолюбие.Т.5. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С.233.
50. Св. Григорий Синаит. Там же. -С.225.
51. Прп. Макарий. См.: Оливье Клеман. Истоки. Богословие отцов Древней Церкви. М., Путь, 1994. -С.167,182
52. Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. Т. 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра.1993. -С.180-181
53. Иноки Каллист и Игнатий. Добротолюбие.Т.5. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С.388.
54. Св. Григорий Синаит. Добротолюбие.Т.5. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С.214.
55. Концевич И.М. Стяжание Духа
Святого в путях Древней Руси. М., Лепта. 2002. -С. 38.
56. Преподобный Нил Синайский. Добротолюбие.Т.2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С.219.
57. Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Свами
Шивананда. Концентрация и жизнь. Бишкек. 1993. -С.601.
58. Преподобный Нил Синайский. Добротолюбие.Т.2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С.222-223.
59. Св.Антоний Великий. Добротолюбие.Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С.21.
60. Иноки Каллист и Игнатий. Добротолюбие.Т.5. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С.390-391.
61. Св. Иоанн Кассиан. Добротолюбие.Т.2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С.142-143.
62. Как, впрочем, и в оккультизме.
63. Однако существуют отдельные школы неоиндуизма, которые учат избегать экзальтации.
64. Св. Григорий Синаит. Добротолюбие.Т.5. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С.216.
|
