Миссионерско-апологетический проект "К Истине": "Иисус сказал… Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Ин.14:6)

ГлавнаяО проектеО центреВаши вопросыРекомендуемНа злобу дняБиблиотекаНовые публикацииПоиск


  Читайте нас:
 Читайте нас в социальных сетях
• Поиск
• Карта сайта
• RSS-рассылка
• Новые статьи
• Фильмы

• Это наша вера
• Каноны Церкви
• Догматика
• Благочестие

• Апологетика
• Наши святые
• Миссия

• Молитвослов
• Акафисты
• Календарь
• О посте

• Мы - русские!
• ОПК в школе
• Чтения
• Храмы

• Нравственность
• Психология
• Добрая семья
• Педагогика
• Демография

• Патриотизм
• Безопасность

• Общее дело
• Вакцинация

• Атеизм

• Буддизм
• Индуизм
• Карма
• Йога
• Язычество

• Иудаизм
• Ислам
• Католичество
• Протестантизм
• Лжеверие

• Секты
• Психокульты
• Оккультизм
• Лженаука
• Гомеопатия
• Астрология

• MLM

• Аборты
• Ювенальщина
• Содом ныне
• Наркомания
• Самоубийство

Просим Вас о помощи нашему проекту:

WebMoney:
R179382002435
Е204971180901
Z380407869706

Яндекс.Деньги:
41001796433953

Карта Сбербанка:
4276 8802 5366
8952

Оккультизм и псевдооздоровительные практики / Станислав Гроф - холотропное дыхание


Трансперсональная психология: объединение науки и движения "Нью Эйдж". Духовная опасность трансперсональной психотерапии

Квалификационная работа, научный руководитель профессор Александр Дворкин, ПСТГУ, г. Москва

Введение

Актуальность. Трансперсональная психология  (ТП) не без оснований претендует на ведущую роль в формировании новой научной парадигмы и мировоззрения "людей будущего". В движении "New Age" это – один из "центров кристаллизации", имеющий обширную и постоянно пополняющуюся фактическую базу и растущую армию сторонников.

Станислав Гроф

 

Станислав Гроф - основатель трансперсональной психологии

Специалисты и пациенты, использующие методы ТП, не образуют отчетливой организации, под определение секты по ряду критериев не подходят. Однако эта школа предлагает ряд утверждений религиозного характера, например, о переселении душ (трансовые "картины прошлой жизни"), о равноценности и определенной условности объектов религиозного поклонения (Христа, Будды, языческих божеств, дьявола). В процессе "лечения и духовного роста" пациенты в измененных состояниях сознания совершают действия, абсолютно неприемлемые для членов Православной церкви. Это нередко участие в ритуалах инициации, поклонения различным божествам. Совершение в галлюцинаторных переживаниях самых мерзких грехов, подчинение "духам-водителям", участие в сатанинских шабашах и отречение от Христа. Факты подобных переживаний достаточно представлены в литературе этого направления.

Как метод психотерапии и "духовного роста" применяется во всем мире. В России каждый психотерапевт в той или иной степени изучает эти методы; все хоть немного интересующиеся психиатры и психологи знакомы с этим направлением. Диссертации, тренинги, семинары. Преподавание в университетах и институтах. Десятки тысяч прошедших терапию. В молодежных клубах и в Интернете – реклама "холотропного драйва" как развлечения, "исследования себя".

Претензия на определение мировоззрения, заявка на ведущую роль в формировании новой научной парадигмы, духовно опасная практика, распространенность – все это делает необходимым формулировку четкого ответа Церкви на этот вызов.

Цель. Насколько позволяют рамки данной работы, показать, что данное направление:

- пытается стать "интеллектуальным лидером и интегратором"[1] новой научной парадигмы и движения "New Age";

- имеет отчетливые антихристианские черты;

- как практика может иметь тяжелейшие последствия для души человека.

Задачи. Масштабность и большой объем исследуемого вопроса вынуждает обратить внимание лишь на самые яркие и существенные черты проблемы:

- кратко обрисовав современную ситуацию в науке и обществе, указать на роль в происходящих процессах психологии и психотерапии, в частности ТП;

- описать теоретические воззрения трансперсональной психологии, не только их неприемлемость для христианина, но и антихристианский характер;

- показать опасность практики трансперсональной психотерапии – проникновение в мир духов, совершение самых тяжких грехов;

- выделить элементы сатанизма: обоснование служения злу в теории, совершение сатанинских ритуалов на практике во время сеансов.

книга Станислав Гроф "Холотропное сознание"Обзор источников, библиография. Основа работы – анализ первоисточников, прежде всего тексты основателя трансперсональной психологии С. Грофа. Такие его работы, как "Космическая игра", "Психология будущего" посвящены преимущественно философскому осмыслению полученного материала "духовных переживаний". Именно в них он обосновывает необходимость нового взгляда на реальность и человека, единство "духовных учений Востока и Запада", выражает негативное отношение к традиционным религиям. В других исследованиях, таких как "Человек перед лицом смерти", "За пределами мозга", больше внимания уделяется клиническим аспектам терапии. Именно здесь встречаются непосредственные описания переживаний, которые позволяют делать заключения о происходящем на сеансах, отличные от авторских.

Такие работы, как  Данилин А. "LSD, галлюциногены и феномен зависимости", М.Миронова "Построение лестницы развития/регрессии в христиански-ориентированной психологии" предупреждают об опасностях ТП, однако не предоставляют последовательного анализа вопроса.

Библиография позволяет получить общее представление о ситуации в науке и поисках новой парадигмы, о роли психологии и движения "Нью Эйдж" в этом процессе.

Современность: преобладающее мировоззрение, роль науки

Современную эпоху можно с полным правом назвать "эпохой Нью Эйдж". Происходит характерный для переходных периодов рост мистических настроений. Возникают различные религиозные секты, возрождаются старые и возникают новые мистические учения и школы, появляются многочисленные колдуны и знахари, ясновидцы и прорицатели, экстрасенсы и контактеры. Многих снова, как и в начале 20 века, занимает идея синтеза всех религиозных учений. Ньюэйджеры проникают во власть и образование, в культуру и средства массовой информации. Из множества причин, приведших к такому положению, не последнее место занимает ситуация в науке. Являясь по историческим меркам совсем недавно "непримиримым противником всякой мистики", сегодня научное сообщество все чаще поддерживает идеи "Нью Эйдж".

С точки зрения методологии и истории науки современную эпоху относят к периоду зарождения глобальной науки. Предыдущие этапы – теоретический и экспериментальный – отвечающие, в свое время, определенным потребностям общества, в настоящее время считаются исчерпанными. Возникновение глобальной науки связывают с тем, что общество запуталось в социальных противоречиях и его дальнейшее стихийное развитие, основанное на научно-техническом прогрессе, чревато для современной цивилизации катастрофическими последствиями. Главным средством для решения встающих перед обществом глобальных проблем представляется интеграция знаний. Возникают общенаучные дисциплины и теории (кибернетика, синергетика, теория систем и т.п.), призванные играть интегрирующую роль по отношению к частным дисциплинам и теориям. Помимо чисто познавательной, основная задача интегративных исследований состоит в том, чтобы составлять научно обоснованные программы для решения глобальных социокультурных проблем. Такие программы призваны, по существу, управлять социальными процессами и потому являются не только научными, но и социальными. Таким образом, наука превращается в социальный институт, обладающий огромными властными полномочиями, и сама становится глобальной. Глобальная наука может существовать и осуществлять свою регулятивную по отношению к социокультурным процессам функцию только в форме социального института [2].

В то же время практически всеми учеными отмечен кризис мировоззрения в науке, так называемый период смены парадигмы (парадигма может быть определена как набор убеждений, ценностей и техник, разделяемых научным сообществом). В разных науках накоплено немало фактов, не вписывающихся в так называемую "ньютоно-картезианскую парадигму". Первой от нее отказалась физика; в силу сложности и "эзотеричности" ее построений многие другие дисциплины не смогли адаптировать новый взгляд к своим нуждам. В науках, изучающих человека, в частности, в психологии и психиатрии, ситуация воспринимается некоторыми авторами как "…глубокий кризис, сравнимый по размаху с кризисом физики во времена эксперимента Майкельсона-Морли. Возникла насущная необходимость в фундаментальном сдвиге парадигмы, который позволил бы вместить и воспринять постоянно увеличивающийся наплыв революционных фактов из самых разных областей, которые никак не соответствуют старым моделям" [3].

Самая существенная черта зарождающейся парадигмы в упрощенном виде может быть определена как признание существования нематериального, "акаузальной связи" между объектами и т.п. – признание "мистического измерения". В этом сходятся передовые исследователи физики и психологии, синергетики и теории систем. Естественно, появляется желание осознать, обобщить и систематизировать массив новых фактов, наметить контуры новой парадигмы. Используя концептуальный аппарат и познания своей науки, эти исследователи вторгаются в область мистического в попытке создать некую интегральную "метасистему". Получается некий "синтез восточной и западной мистических традиций", превосходно вписывающийся в общекультурное движение "New Age". 

***

Читайте также по теме:

***

Если в 19в. с помощью науки пытались доказать несостоятельность религии и "примат материи", то в 21в. с помощью той же науки начинают доказывать реальность и необходимость некоей "духовности", снова в противовес традиционным религиям. Грядущая парадигма с необходимостью рождает оккультно-языческое мировоззрение, которое грозит стать основным "миропониманием новой эпохи".

Принимая во внимание сказанное выше о глобализации науки и росте ее социальной роли, можно сделать вывод о чрезвычайной важности этих процессов для ближайшего будущего. Изменение мировоззрения, появление новых культов, отношение к Православию – все это делает необходимым наметить  контуры ситуации, в которой оказывается Церковь.

Психология и психотерапия: история возникновения, направления

Из наук наиболее значимой для распространения движения "Нью Эйдж", несомненно, является психология (психотерапия). На примере психологии можно проследить и основные изменения ведущей научной парадигмы, определить очертания намечающейся "картины мира".

Занимаясь проблемами души, эта наука зачастую считает своей и сферу духа, достигая "…областей, где в прежние времена подвизались священники и философы" [4]. Сфера мистического, которая другими науками лишь признается, здесь изучается; именно отсюда следует ожидать появления "новой философии". Кроме того, здесь  же появляются, фиксируются и отрабатываются методы контроля и изменения сознания – область, где между психологией и тоталитарными сектами налажен тесный "взаимообмен". Наиболее "прогрессивные" методы и школы психотерапии зародились в мутной воде контркультуры 60-х годов, на одной волне с многочисленными сектами и мистическими коммунами.

Современная психология и "Нью Эйдж": история зарождения

Одним из истоков столь распространенного сегодня движения "New Age" являлась так называемая "психоделическая революция". В это же время зарождались и некоторые направления психотерапии. Идеи "духовной трансформации", идущие из глубины веков, от гностицизма и алхимии через оккультизм и спиритизм Нового времени, воплотились в "молодежной контркультуре". Употребление наркотических средств  было основой "духовной практики" этого направления. По некоторым данным, галлюциногены к середине 60-х годов регулярно принимали около 10 000 000 человек [5]. В США к 1966г. не менее 8 тыс. подпольных лабораторий производило и распространяло LSD. В Нью-Йорке и Лос-Анджелесе появились целые "кислотные" районы, где до 50% жителей регулярно употребляли наркотики [6].

LSD считали наркотиком интеллектуалов и богемы. Один из известных адептов нового учения, гарвардский психолог Тимоти Лири, объявил о невероятной духовной ценности наркотика. По его инициативе начались открытые эксперименты с LSD в Гарварде. Ричард Олперт (впоследствии гуру Баба Рам Дасс) и писатель Кен Кизи стали последователями нового учения. Рам Дасс писал: "LSD – это Христос, пришедший в Америку в Кали-югу. Америка – наиболее материалистическая страна из всех стран мира. Она хотела прихода Аватара в форме материи. Поэтому они имеют LSD" [7].

Мировоззрение главных "идеологов революции" хорошо отражают следующие слова Тимоти Лири: "Мы восстали против иудео-христианской веры в Единого Бога, против единственной религии и единственной реальности – всего того, что веками тяготело как проклятие над Европой, а с момента ее основания – и над Америкой. Наркотики, открывающие нам множество разных реальностей, неизбежно влекут за собой политеистический взгляд на мир. Мы почувствовали, что настало время новой гуманистической религии, основанной на умном, добродушном плюрализме, - время научного язычества" [8].

Под влиянием приема галлюциногенов возникает целое музыкальное направление – "кислотный рок". Джимми Хендрикс, Дженис Джоплин, "The Doors" (группа названа в честь книги О.Хаксли "Двери восприятия" - The Doors of Perception), группы "Grateful Dead", "Jefferson Airplane", эксперименты с LSD групп  "The Beatles" и "Led Zeppelin" немало способствовали распространению увлечения наркотиками.

Однако эйфория была недолгой. Начинают проявляться отрицательные эффекты LSD. В Америке второй половины 60-х годов резко возрастает число психотических пациентов. Были открыты около 6000 пунктов психиатрической помощи; 15-20% наркоманов получают диагноз "шизофрения" [9]. Нарастает количество преступлений, убийств и самоубийств под влиянием галлюциногенов. Яркий пример – преступления секты Чарльза Менсона в 1967г., совершённые под действием LSD. В том же 1967 г. LSD полностью запрещен к применению в Европе и Америке. Официальный запрет не прекратил "психоделической революции", однако интенсивность этого явления к середине 70-х годов спадает. Число людей, употребляющих LSD, неуклонно снижается, достигнув минимума в 1991-1992 гг. С 1993 г. во всем мире вновь отмечен стабильный рост употребления галлюциногенов [10].

Параллельно массовому увлечению, эффекты галлюциногенов пристально изучаются спецслужбами. "Программы по изучению модификации поведения" ставили своей целью определение возможности "внушения нужных мыслей" на уровне больших групп и индивидуально. На слушании в сенате США  3 августа 1977 г. директор ЦРУ С.Тернер был вынужден признать проведение опытов с применением LSD на множестве американцев, в том числе без их ведома и согласия. С начала 60-х годов эти эксперименты проводились на заключенных, пациентах психиатрических больниц, онкологических больных в соответствующих центрах. В числе подопытных были не только пациенты, но и медсестры и "другой медицинский персонал". Некоторые "гуру" были "засвечены" как агенты спецслужб, например, Тимоти Лири был штатным осведомителем ФБР, работы Дж.Лилли использовались ЦРУ [11].

Эксперименты по "модификации поведения" в то время были чрезвычайно популярны. В жесткой форме такие опыты проводили известные психологи Б.Ф. Скиннер, Х.Дельгадо и их последователи. Использовалось вживление в мозг электродов, психохирургия (удаление части мозга), принудительные гипнотические внушения с использованием наркотиков, сенсорная изоляция и т.п. В коллективном письме врачей-психиатров, опубликованном в журнале Американской медицинской ассоциации в 1969г., предлагалось "…ставить диагноз "патология мозга" всем жителям трущоб и лечить их с помощью психохирургии". Некоторые методы "поведенческой инженерии" используются и сейчас, например, при лечении зависимостей.

Такова в общих чертах интеллектуальная и общественная атмосфера, в которой появились некоторые крупные школы современной психотерапии. Несомненно, наибольший интерес для нас представляет трансперсональная психология (ТП)– с точки зрения формирования "мировоззрения будущего", отношения к религии, использования "духовных практик", и т.д.  Это направление является непосредственным продолжением психоделических исследований, которые "…разбили вдребезги привычное понимание психотерапии, традиционные модели психики, образ человеческой природы и даже фундаментальные верования о природе реальности" [12]. Рассмотрим кратко и другие школы, которые авторы ТП относят к "научно-психологическим предпосылкам трансперсональной психологии".

Некоторые направления психотерапии, предшествующие ТП:

Общепринято, что история научного подхода в психотерапии начинается с личности Зигмунда Фрейда. Он преодолел наивный позитивизм причинно-следственных связей, господствующий в психологии 19-го века. Фрейд предполагает наличие глубинного неосознаваемого пласта в психике человека и фокусирует внимание на первых годах жизни ребенка, когда появляются так называемые комплексы, сопутствующие личности в течении последующего развития и искажающие его. Однако Фрейд не смог преодолеть искушения детерминизмом - согласно его представлениям силы сексуальности и разрушения (эрос и танатос) являются фатальными и непреодолимыми. Увлекшись своими построениями, он не оставил места духовным измерениям личности и свел их к примитивным механизмам невроза.

Последователи Фрейда отходят от пансексуализма своего учителя и конструируют собственные умозрительные системы, которым придают основополагающее значение. К.Г.Юнг развивает концепцию коллективного бессознательного, вводя понятие "архетипов" - общих для всех людей психических структур. Он вторгается в область духовного мира, но, отвергая опыт укоренения в какой бы то ни было традиции, скатывается в обыкновенный гностицизм. В.Райх всерьез говорит о циркулировании в теле особой энергии "оргона" и предлагает причудливые телесные упражнения для снятия "мышечного панциря". Э.Фромм, захваченный перспективами социальной справедливости, пытается соединить психоанализ с марксизмом и, в свою очередь, с дзен-буддизмом, как примером наименее авторитарной религии. Так, постепенно, клинический подход становится мировоззрением, то есть совокупностью взглядов, объясняющих все аспекты личностного бытия. В этом мировоззрении нет места осознаванию своей зависимости от Творца, человек замыкается в горделивом сознании исключительности, становясь точкой отсчета и критерием моральных ценностей [13].

Трансперсональная психология

Сторонники этого направления определяют "трансперсональное" как "выходящее за пределы индивидуальной самости, охватывая человечество, жизнь, дух и космос". Соответственно и определение ТП весьма широко:

"Одной из примечательных особенностей современной трансперсональной психологии является разнообразие взглядов на ее предмет, методы и основную проблематику. Они представлены теоретическими программами многочисленных религиозных и духовных практик и психологических школ. Каждая из них выработала оригинальные объяснительные модели, в рамках которых накопился огромный фактический материал и богатый опыт практических методов" [14].

Для рассмотрения в настоящей работе взята общая теоретическая часть и центральная практическая методика этого направления – использование измененных состояний сознания.

Первым трансперсональным психологом сами сторонники ТП считают Уильяма Джеймса (1842-1910) По их мнению, его философия оказалась предшественницей различных направлений в психологии: скиннеровского бихевиоризма, экзистенциальной психологии, гештальт-теории, роджерианских представлений о самости. В известной работе "Многообразие религиозного опыта", посвященной анализу мистического сознания, Джеймс намечает основные положения, разделяемые ТП:

Религия находится внутри индивидуума. Имеется ввиду, что источник религии находится прежде всего в личностных переживаниях. Поэтому материал исследований – "личностные откровения людей об их религиозных пробуждениях".

Исследование бессознательного является дверьми к трансформирующим переживаниям. Под этим он имеет ввиду, что любой метод, с помощью которого человек соприкасается со своими внутренними переживаниями, является лишь первым шагом самоисследования и что за пределами повседневной "бодрствующей" реальности затем открывается огромный диапазон состояний сознания.

Джеймс делает выводы, что истина мистических переживаний или опытов может быть измерена лишь тем, насколько они способны повысить моральное и эстетическое качество повседневной жизни и улучшить взаимодействия между людьми.

Такой подход, представляющий собой синтез оккультизма и западного прагматизма, характерен для ТП, как и для всего движения "Нью Эйдж". Использовать мистические переживания для улучшения качества повседневной жизни – идея, достойная современности. При этом совершенно игнорируются какие бы то ни было опасности, о которых предупреждают даже алхимики и гностики.

Теоретические основы и философия ТП

Трансперсональная психология – направление, возникшее в США в конце 60-х годов прошлого века как попытка систематизировать и объяснить результаты исследований "измененных состояний сознания" (ИСС), полученных с использованием галлюциногенов или специальных техник. Многие переживания в ИСС носят характер мистических или религиозных; интерес именно к этой сфере и породил трансперсональную психологию. Кроме непосредственно полученного экспериментального материала, это направление исследует любые формы проявления "духовности" – шаманизм, "опыт мировых религий", танатологию, парапсихологию, медитацию и т.д.

Центральная фигура этого направления – Станислав Гроф. Врач-психиатр, от классического психоанализа быстро перешел к опытам с ЛСД, один из пионеров этих исследований. В числе первых экспериментов (1961г.) было введение ЛСД умирающим и безнадежным больным; в то время все подобные исследования, несомненно, вызывали пристальный интерес ЦРУ. После запрещения использования ЛСД разработал методику, позволяющую добиваться того же эффекта безмедикаментозно. Эта методика в настоящее время широко известна под названием "холотропное дыхание". В последнее время, помимо прикладного использования, увлекся теорией и философией, предлагая "синтез психологии и религии".

Основной способ исследований психики в ТП – изучение измененных состояний сознания, так называемых "холотропных состояний". "Самым мощным методом вызова холотропных состояний с целью излечения, без сомнения, является употребление психоделических растений или веществ. В настоящее время существует лишь несколько официальных исследовательских программ, привлекающих эти вещества, а психоделическая терапия где-либо в мире практически недоступна" [15]. Судя по некоторым описаниям. - С. Гроф участвует в таких исследовательских программах. Но это лишь "лабораторное" применение, психоделики не считаются лекарствами и запрещены так же, как и наркотические средства. Поэтому более двадцати лет назад С. Гроф совместно со своей женой Кристиной разработали метод " …лечения и самоосвоения, который мы называем "холотропным дыханием". В нем необычайно мощные холотропные состояния вызываются сочетанием очень простых средств – ускоренного дыхания, побуждающей переживания музыки и методов телесной работы… И в своей теории, и на практике этот метод собирает и объединяет различные составляющие древних и первобытных традиций, восточных духовных философий и западной глубинной психологии" [16].

Автор не делает специальных различий, каким путем было достигнуто ИСС, и употребляет термин "холотропное состояние" при использовании галлюциногенов, "холотропного дыхания", для шаманского транса, мистических состояний, околосмертных переживаний и т.п.

Взгляды на природу реальности и человека

Основа философской части – утверждение, что "истинная духовность является вселенской и всеохватывающей и основывается на личном мистическом переживании, а не на догмате или религиозных писаниях".

Эта "истинная духовность" должна изменить реальность и человека:

"Я твердо верю, что переживания и наблюдения холотропных состояний, исследуемые в данной книге, станут неотъемлемой частью этого поразительного нового облика реальности и человеческой природы, который ныне рождается в муках" [17].

Философские утверждения, в общем, типичны для "Нью эйдж". Теория ТП возникла из анализа непосредственно полученного оккультного опыта, попытки обобщить этот опыт и согласовать его с другими оккультно-мистическими традициями на основе "современного взгляда на природу реальности". Ниже мы попытались выделить некоторые особенности, в том числе такие, как признание необходимости зла, разумности злого начала и необходимости служения ему.

Использование сексуальной мистической практики

"В некоторых случаях сильное сексуальное переживание действительно может вызвать то, что описывается в древнеиндийских йогических текстах как пробуждение кундалини, или змеиной силы. …Тесная связь, существующая между этой духовной энергией и сексуальным влечением, играет главную роль в кундалини-йоге и тантрических практиках"[18].

"Благодаря специальным методам участники способны подавить биологический оргазм, и тогда растянутое сексуальное возбуждение вызывает мистические переживания. В ходе этого ритуального события партнеры выходят за пределы своей обычной личности. В полном отождествлении с архетипическими существами, Шивой и Шакти, они переживают Священный брак, божественный союз друг с другом и с космическим источником. В тантрической символике различные аспекты сексуальности и функций воспроизводства, такие, как половой союз, менструации, беременность и роды, не имеют чисто биологического значения, а соотносятся с различными высшими уровнями космического процесса творения" (Там же. - С.144);

Эта тема в ТП довольно широко представлена. Не забыты даже социальные действия по продвижению методик:

"Начинать здесь нужно с просвещения молодого поколения, с обеспечения его необходимой информацией о сексе без неразумных моральных и религиозных искажений и нереалистичных предписаний, запретов и ожиданий. Однако …важно возвысить представление о сексе …до уровня деятельности, где в основе лежит духовность" (Там же. - С.145).

Дуализм, оправдание зла

"В холотропных состояниях мы можем непосредственно переживать не только единый творческий принцип, но и его благую или злую форму по отдельности, как две дискретные единицы. Когда мы сталкиваемся с благой формой Бога, мы избирательно настраиваемся на позитивные аспекты творения. В этот момент мы не отдаем себе отчета в теневой стороне бытия и видим космическую пьесу в ее полноте, как нечто сияющее и блаженное. Зло представляется эфемерным или почти отсутствующим во вселенском устройстве" (Там же. - С.113).

"Одна из самых трудных этических проблем, которые предстают перед нами в холотропных состояниях сознания, - необходимость примириться с тем, что агрессия неразрывно вплетена в природный порядок и что выживание одних форм жизни возможно только ценой гибели других"  (Там же. - С.106);

"Окончательное понимание и философское приятие зла, похоже, всегда включает признание, что в космическом творении ему отведена важная, даже необходимая роль. Например, глубокие эмпирические прозрения абсолютных реальностей, доступные нам в холотропных состояниях, зачастую показывают, что зло играет важную роль во вселенской драме"  (Там же. - С.109-110);

Согласно "озарениям", полученным в холотропных состояниях, "…в Духе существует глубочайшая потребность переживать то, что противоположно и противно его собственному естеству"[19].

"Отсутствие метафизического зла значительно уменьшит необходимость религии, ведь без мощного противника Бог станет этаким само собой разумеющимся, гарантированным удобством. Все связанное с обрядовой и духовной жизнью человечества будет изъято из миропорядка, и исторические события, вдохновленные религией, будут стерты, как будто их и не было" [20],

Автор поясняет, что проблема добра и зла – в сущности проблема надуманная, поскольку ничего этого нет, как нет и личности, которая могла бы быть субъектом действия:

"В любой метафизической дискуссии о существовании зла мы должны учитывать еще один важный фактор. Тщательный анализ природы реальности, будь то эмпирический, научный или философский, откроет нам, что материальный мир и все происходящие в нем события - по сути пустота... В космической драме отдельная личность действующего лица, включая нашу собственную, есть иллюзия, а материя, из которой, казалось бы, сделана Вселенная, в сущности пуста. Мир, в котором мы живем, реально не существует в той форме, в какой мы его воспринимаем. Духовные писания Востока сравнивают наше повседневное переживание мира со сном, от которого мы можем пробудиться" (Там же. - С.120,121).

"Некоторые из тех, кому довелось переживать личную встречу с Космическим Злом, имели интересные прозрения относительно его природы и функции в миропорядке. Они видели, что этот принцип тесно вплетается в фактуру бытия и, принимая все более конкретные формы, пронизывает все уровни творения. Его различные проявления суть выражения энергии, которая заставляет отколовшиеся единицы сознания чувствовать себя отдельными друг от друга. Принцип зла отчуждает их и от их космического источника - недифференцированного Абсолютного Сознания. Таким образом, Космическое Зло мешает отколовшимся единицам осознать их сущностную тождественность с этим источником, равно как и основополагающее единство друг с другом"  (выд.мной – Д.Т.).(Там же. - С.116-117).

Как и для многих других сторонников "Нью Эйдж", для ТП источник Бытия – "недифференцированное Сознание". Что это такое, не очень понятно, поскольку сознание по определению предполагает "дифференцированность". Этот "положительный полюс бытия" никогда не описывается как личность. Разумность и самосознание, по описаниям С. Грофа, ему тоже несвойственны. Не описаны персонификации, какие-то воплощения этого принципа в галлюцинаторных переживаниях. Сравним с описанием "отрицательного полюса":

"Принцип зла, присущий творению", перевернутое зеркальное отражение сат-чит-ананды, может переживаться либо в чисто абстрактной форме, либо как более или менее конкретная манифестация. Одни люди описывают его как Космическую Тень, гигантское поле зловещей энергии, наделенной сознанием, разумом, разрушительным потенциалом и чудовищным стремлением к порождению хаоса, страданий и разрушений. Другие переживают вселенский принцип зла как исполинскую антропоморфную фигуру, символизирующую всепроникающее вселенское зло, или Бога Тьмы. Встреча с теневой стороной бытия может также принимать формы, связанные с той или иной культурой, например выступать в образах таких божеств, как Сатана, Люцифер, Ариман, Гадес, Лилит, Молох, Кали или Коатликуэ" (Там же. - С.114-115).

После подобных описаний не остается никаких сомнений в том, с кем встречаются "холонавты" в своих путешествиях.

Оправдание служения злу

Зло не рассматривается как нечто неприемлемое для человека, это просто другая сторона реальности (или иллюзии таковой). Отсюда выводится и прямое обоснование сатанизма. В разделе "Божественные корни зла" С. Гроф пишет:

"Это, естественно, порождает совершенно новый ряд вопросов. Существует ли один источник творения, выходящий за пределы противоположностей и ответственный за добро и зло? А может быть, Вселенная - это поле сражения, где ведут свою битву две космические силы - добро и зло, как гласят зороастризм, манихейство и христианство? Если так, то какой из этих принципов сильнее и в конечном счете одержит верх? Если Бог, как утверждает традиционное христианство, благ и справедлив, всеведущ и всемогущ, то каким образом можно объяснить огромное зло, существующее в мире? Как это возможно, что миллионы детей гибнут от руки жестоких убийц или умирают от голода, рака и инфекционных болезней, не успев совершить в своей жизни никаких грехов? Здесь христианская теология обычно предлагает следующее объяснение: Бог карает этих людей заранее, ибо предвидит, что из них вырастут грешники. Что говорить, звучит это не слишком убедительно" (выд.мной – Д.Т.). (Там же. - С.108).

Теоретическое обоснование необходимости сатанинских культов

В своих прогнозах по построению "светлого будущего" автор обосновывает и дает практические рекомендации к осуществлению культа Сатаны:

" В свете этих прозрений совершенно очевидно, что, если мы хотим улучшить ситуацию в мире и уменьшить воздействие элементов зла на наши повседневные дела, нам нужно найти для архетипических сил, которые в ответе за эти элементы, менее разрушительные и менее опасные формы выражения. Назрела необходимость создавать ситуации, в которых мы могли бы выразить архетипическим силам свое почтение и дать им альтернативную возможность выражения, не разрушающего нашу жизнь, а, наоборот, оказывающего ей поддержку. Иногда в холотропных состояниях приходят интересные идеи относительно такого рода деятельности и институтов.

Для уменьшения воздействия потенциально разрушительных архетипических сил в нашем мире могло бы послужить прежде всего отыскание безопасных каналов для их выражения в холотропных состояниях сознания. Сюда могли бы войти программы систематических духовных практик различной ориентации,… . Весьма важно было бы также вернуться к санкционированным обществом ритуальным действиям вроде тех, что существовали в древних и туземных культурах (выд.мной – Д.Т.; там же,стр.126).

Отношение к религии

Несмотря на приличное естественнонаучное образование, для С. Грофа "…нет сомнения, что догмы организованных религий в корне противоречат науке, независимо от того, использует ли последняя ньютоно-картезианскую модель или же основывается на новой парадигме" (там же. - С.226).

Сам он неоднократно проходил "лечение" собственным методом. Прошедший же такую трансформацию, конечно, легко способен "…отличить ограниченность и поверхностность верований, которые характерны для главенствующих доктрин многих религий, от глубины подлинных мистических традиций и великих духовных философий – различных школ йоги, кашмирского шиваизма, ваджраяны, дзен-буддизма, даосизма, каббалы, гностицизма или суфизма" (Там же. - С.358).

Отечественные трансперсональные психологи тоже проходили "посвящение". Поэтому об "иудейском христианстве" примерно того же мнения, например: "…специалисты, занимающиеся Духом, процветают, поражая важностью и многозначительностью. Особенно это касается систем мировых религий и различных религиозно-духовных конфессий, которые занимаются массовым целенаправленным оболваниванием людей" [21] (выд.мной – Д.Т.).

В целом отношение к мировым религиям соответствует взглядам "Нью Эйдж":

 "Глубокое мистическое переживание проявляет склонность к размыванию границ между религиями, тогда как догматизм организованных религий стремится упирать как раз на различия и порождает враждебность и противоборство";

"В сегодняшнем потрясаемом страстями мире религии в своем нынешнем виде скорее являются частью проблем, нежели частью решений" [22].

Направление и конечная цель трансформации человека

"Решающим поворотным пунктом в процессе внутренней трансформации является смерть Эго и концептуальное уничтожение прежнего индивидуального мира.  …Интернализация опыта ведет к смерти Эго и трансцеденции, и это подразумевает философскую деструкцию старого мировоззрения и приобщение к более здоровому, просветленному бытию" (там же. - С.458).

Главная цель "трансформации" – возможно, самое опасное во всей трансперсональной психологии. Как это происходит и что подразумевается под "здоровым, просветленным бытием", будет рассмотрено подробнее в следующем разделе.

Практика: трансперсональная психотерапия

В теории автор описывает то, как он видит смысл происходящих процессов, и то, что он хочет сказать.

Анализируя непосредственные описания переживаний, можно заметить немало того, что не вошло в его концепцию по тем или иным причинам, по-другому интерпретировать происходящее. Непосредственное рассмотрение материала оказывается гораздо эффективней в определении духовных опасностей ТП.

Как было сказано выше, трансперсональная психотерапия начиналась с ЛСД-терапии, затем в качестве замены было изобретено "холотропное дыхание", применяемое сейчас. В данной работе мы не разделяем специально эти методы, поскольку достигаемые состояния совершенно идентичны.

Опыты над умирающими

Одной из первых серьезных программ по исследованию галлюциногенов были опыты по введению этих веществ умирающим. Поражает необоснованность с точки зрения медицины этих чудовищных экспериментов. Это опыты по оккультной инициации, и автор этого не скрывает. Вот как С. Гроф объясняет необходимость такой "терапии":

"Врач, работающий, в условиях западной культуры, практически ничего не может предложить в качестве позитивной альтернативы ни умирающему, ни остающимся. Эта область, по традиции, принадлежит церкви. Однако и она часто мало что может дать, кроме слов утешения, указаний на веру и обычных церемоний.

Наш опыт работы с людьми, умирающими от неизлечимых заболеваний, был тесно связан с разработкой психоделической терапии, то есть обширной программы ускоренной психотерапии с применением веществ, вызывающих изменение состояния сознания, наподобие диэтиламида лизергиновой кислоты (ЛСД) и дипропилтриптамина (ДПТ). Хотя данный вид лечения и является прямым следствием развития современных фармакологических и клинических исследований, у него есть близкие аналоги в различных современных незападных культурах, а его истоки теряются в доисторическом прошлом и шаманских ритуалах, а также в лечебных церемониях многих древнейших цивилизаций. Предположение о возможном применении галлюциногенов для терапии неизлечимо больных впервые было высказано педиатром Валентиной Павловной Уоссон. В результате многолетних этномикологических исследований она и ее супруг Гордон Уоссон заинтересовались употреблением грибов, содержащих галлюциногены, в разных культурах, существовавших в Америке до появления там европейцев, а также в современной Центральной Америке. Уоссоны провели несколько полевых исследований в Мексике и, наконец, в июне 1955 года стали первыми европейцами, допущенными к священному ритуалу, проводимому масатекской ку-рандерой - знахаркой Марией Сабиной. Мощное воздействие грибов, съеденных ими в ходе церемонии, произвело на Уоссонов глубокое впечатление" [23].

То есть Церковь может "мало что дать, кроме обычных церемоний", здесь же предлагаются церемонии необычные, мощное оккультное воздействие.

Еще одна попытка обосновать такие эксперименты:

"Олдос Хаксли упоминал по нескольким поводам, что "предсмертные обряды должны усиливать, а не ослаблять сознание, подчеркивать, а не уменьшать человечность"(выд.мной – Т.Д.). В 1983 году, сам умирая от рака, он продемонстрировал серьезность своей идеи. За несколько часов до смерти он попросил Лауру дать ему 100 микрограмм ЛСД, чтобы облегчить себе уход. Это волнующее переживание описано Лаурой Хаксли в книге "Сей вечный миг". Предложение Олдоса Хаксли, хоть и подкрепленное уникальным личным примером, в течение нескольких лет не оказывало влияния на исследователей медицины. Новый импульс пришел из довольно неожиданного источника и не был связан с идеями и усилиями О. Хаксли. В начале 60-х годов Эрик Каст из Чикагской медицинской школы изучал воздействие различных препаратов на болевые ощущения в поисках хорошего и надежного обезболивающего средства. Он заинтересовался ЛСД и оценил его как перспективное вещество из-за необычного характера воздействия. Каст узнал, что ЛСД имеет тенденцию вызывать заметное искажение восприятия тела и изменения в физических ощущениях. Более того, ЛСД, видимо, нарушает способность концентрироваться и избирательно фокусирует внимание на особых физиологических ощущениях" (Там же,выд.мной – Т.Д.).

Предлагается "усиливать сознание" и "подчеркивать человечность" с помощью наркотика, который "нарушает способность концентрироваться и …фокусирует внимание на …физиологических ощущениях". Комментарии излишни.

Медицинских оснований для такого (да и любого) применения галлюциногенов нет, зато есть другой интерес:

"Те из нас, кто занимался данными исследованиями, к своему великому удивлению, регулярно наблюдали процесс, поразительно сходный с мистическим посвящением и подобный переживаниям, описанным в тибетской или египетской "Книгах мертвых"."

"Мистическое посвящение" под действием ЛСД не происходит автоматически. Сам Гроф свидетельствует, что религиозным переживаниям "…должны способствовать специальная подготовка, предпрограммирование и искуственное создоние ситуации при помощи приемов психоделической терапии". По мнению многих психологов, ЛСД делает человека гипервнушаемым. "…Внушение будет внедряться на уровне бессознательного, и, таким образом, станет неотличимым для человека от его собственного мнения…" [24]. Что интересовало С. Грофа в экспериментах над умирающими, видно из его описания предпрограммирования:

"Более того, психоделические переживания имеют важные религиозные и мистические параметры, и потому обсуждение данной области в ходе подготовительной фазы помогает избежать ряда сильных недоумении во время самого сеанса. Нам представляется важным открыто обсуждать основные конфликты, которые могут возникнуть у пациента из-за определенной религиозной запрограммированности в детстве, принадлежности к какой-либо церкви и выполнения ежедневных религиозных обрядов. Здесь часто требуются разъяснения, учитывающие то, как больной понимает значение религии и духовности в человеческой жизни, и недоумение, способное возникнуть в результате столкновения различных вероисповеданий. Пациентам, отрицательно относящимся к религиозным аспектам психоделической терапии, полезно подсказать, что духовные переживания в ходе сеанса обычно не принимают ортодоксально религиозную форму. Чаще они напоминают то, что Эйнштейн называл "космической религией". Такая форма духовности не имеет персонифицированного бога, пантеона посредничающих святых и формализованных обрядов. Упор делается на благоговение и удивление, испытываемые во время столкновения с творческими силами природы и многими тайнами мироздания. Духовные переживания связываются с дилеммой времени и пространства, происхождением материи, жизни и сознания и конечными целями всего процесса творения. Когда же психоделическое переживание развивается в рамках одной из устоявшихся религий, оно, как правило, сходно с их мистическими ответвлениями, а не с основным ортодоксальным течением. Оно ближе к христианскому мистицизму, чем к традиционному христианству, ближе к каббале или хасидизму, чем к ортодоксальному иудаизму, ближе к суфизму, чем к исламу. Часто случалось, что в ходе психоделического сеанса человек сталкивался с переживаниями, абсолютно чуждыми его религиозной традиции, порой весь сеанс проходил в рамках совершенно иной культуры. Например, христианин или мусульманин мог открыть закон кармы и уверовать в существование циклов перерождений, а раввин - пережить обращение в дзэн-буддизм" [25] (выд.мной – Д.Т.).

Сочетание галлюциногенов и предпрограммирования – действительно очень мощная техника. За считанное количество сеансов удается перевернуть мировоззрение человека. Вот описание "обращения", произошедшего с молодым смертельно больным христианином:

"Был долгий эпизод, во время которого Джесс видел многочисленные свалки, заполненные трупами, тушами, скелетами, гниющими отбросами, мусорными баками, и все это воняло. Его собственное тело валялось там же, завернутое в вонючие бинты, изъеденное раком, кожа вся полопалась, из нее текло, и она была сплошь покрыта злокачественными язвами. Затем из ниоткуда появился огненный шар, втянувший все месиво и весь мусор в очищающее пламя и поглотивший их. В результате тело и кости Джесса были уничтожены, но душа сохранилась. Он увидел себя на Страшном Суде, где Бог (Иегова) взвешивал его праведные и грешные поступки. В этот, как Джессу представлялось, час последней расплаты в памяти вспыхивало бесчисленное количество воспоминаний из всех периодов жизни. Наконец, совершенное им добро перевесило грехи и проступки. Будто распахнулись тюремные врата, и он стал свободен. Тут же послышалась божественная музыка, пение ангелов, и Джесс начал постигать смысл переживания. Нижеследующее обращение пришло к нему сверхъестественным, внечувственным образом и пронизало все его существо: "Когда ты умрешь, твое тело будет уничтожено, но ты будешь спасен. Душа будет с тобой вечно. Ты вновь вернешься на землю, и вновь будешь жить, но не знаешь, чем станешь на будущей земле". В результате этого переживания боли у Джесса ослабели, а депрессия и тревога исчезли. Он вышел из сеанса с глубокой верой в возможность перевоплощения, то есть с концепцией, чуждой его собственной религиозной традиции, и которую его сознание сотворило при данных необычных обстоятельствах. Было очень трогательно наблюдать, как Джесс борется с ограниченностью своей эрудиции, чтобы воспринять характер и суть переживания. Он не знал, что, говоря о перерождениях, описывал концепцию, являющуюся становым хребтом религиозной и философской мысли Востока, а также составной частью многих других культурных традиций. Он был некатегоричен в формулировках и буквально оправдывался, когда говорил о своем новом убеждении, боясь, что сомнение в традиционных христианских ценностях может быть воспринято как симптом психического расстройства. По-видимому, у Джесса развилось новое отношение к неизбежности смерти, и он по-иному подошел к признанию положения, в котором находился. Перспектива грядущего рождения освобождала его от цепляния за тело, уничтожаемое раком. Теперь он рассматривал тело как тяжесть и несправедливое усложнение жизни своей верной подруги и ее сестры, взваливших на себя обязанности по поддержанию его функционирования. Джесс мирно скончался спустя пять дней - возможно, чуть раньше, чем следовало, - капитулировав в борьбе с неизбежностью смерти, будто торопясь получить новое тело на "будущей земле" (Там же, выд.мной – Д.Т.).

Изменения психики в ходе "терапии"

Анализируя материал, полученный в ходе сеансов. - С. Гроф создает новую "картографию психики", свои понятия об устройстве человека, о его цели и психической норме. Он выделил определенные группы переживаний, которые назвал "системами конденсированного опыта" (СКО). Также им было введено понятие "базовых перинатальных матриц" (БПМ), которые считаются основами организации психического опыта и закладываются в процессе рождения.

Для того, чтобы человек достиг "духовного совершенства", он должен пройти ("проработать") все этапы. Процесс такой "инициации" направлен на уничтожение " ложного эго". Это понятие размыто, в разных школах психологии понимается по-разному. В ТП все, что человек в нормальном состоянии считает своим "я", считается ложным. Работа идет на очень глубоких уровнях психики и  производит впечатление поступенчатого уничтожения личности.

Вот одно из описаний процесса ( с незначительными сокращениями, выд.мной):

Переживание космического единства 

"Основными чертами здесь являются преодоление разделения мира на категории субъект-объект; необычайно мощные позитивные переживания (мира, покоя, безмятежности, блаженства); ощущения святости, преодоления пространства и времени, независимости и богатства постижения своего изначального слияния с космосом."

Переживание космического всасывания

"Переживание космического всасывания обычно начинается со всеобъемлющего чувства нарастающей тревоги и уверенности в существовании непосредственной угрозы жизни. Дальнейший рост тревоги обычно приводит к ощущению неумолимого втягивания индивида со всем его внутренним миром и поглощения гигантским водоворотом. Частая вариация подобного всеобщего всасывания - заглатывание человека и переваривание его ужасающим чудовищем. Иной формой того же процесса, судя по всему, является тема нисхождения в подземный мир и столкновения с различными опасными тварями и сущностями."

 Переживание "отсутствия выхода"

"Индивид чувствует себя запертым, пойманным в замкнутом мире, испытывает невероятные душевные и физические муки. Существование в подобном мире представляется абсолютно бессмысленным, все положительные стороны жизни скрыты. Символика, сопровождающая этот тип, чаще всего выражается в образах ада, взятых из различных культур. Наиболее характерная черта, отличающая данное переживание от следующего, - это настойчивое акцентирование роли жертвы и абсолютной неизменности и вечности любой ситуации. Человеку представляется, что нет никакой возможности вырваться ни во времени, ни в пространстве."

Переживание борьбы смерти и возрождения

"С точки зрения переживаний, эта матрица является весьма сложной и имеет для индивида несколько важных аспектов: чувство титанической борьбы, садомазохистские тенденции, высокая степень сексуального возбуждения, грязно порнографические порывы, а также присутствие огня. Освобождается и вновь накапливается огромное количество агрессивной энергии, что находит выражение в ярких разрушительных и саморазрушительных переживаниях, включающих в себя жуткие убийства, все мыслимые виды пыток, расчленения, казни, изнасилования и принесение кровавых жертв. Сексуальное возбуждение может достичь необычайно высокой степени, и тогда оно находит выход в сценах сексуальных извращений или же в образах ритмичных чувственных танцев. Скатологические аспекты борьбы смерти и возрождения включают в себя личное соприкосновение с омерзительными вещами. Люди могут воспринимать себя валяющимися в экскрементах, тонущими в выгребных ямах, ползающими в отбросах, едящими фекалии, задыхающимися от мокроты, пьющими кровь или мочу. Все это обычно сопровождается переживанием прохождения через очищающий огонь. Пламя сжигает все испорченное в личности, подготавливая таким образом к переживанию духовного возрождения. Несколько важных параметров отличают эту группу переживаний от описанных ранее в связи с ситуацией "отсутствия выхода". Здесь положение не представляется безнадежным, а человек не является беспомощным. Он активно участвует в происходящем, испытывая чувство, что переносимые страдания имеют определенный смысл и цель. Если воспользоваться религиозной терминологией, такая ситуация ближе к концепции чистилища, нежели ада. Кроме того, в данном случае человек не обязательно является беспомощной жертвой. Он - наблюдатель, способный настолько отождествляться сразу с обеими сторонами, что едва различает, кто же он - агрессор или жертва. В то время как переживание безысходности является истинным страданием, ощущение коллизии между смертью и возрождением представляет собой пограничное чувство между агонией и экстазом, а также смешение обоих" (там же).

Именно на этом этапе человек совершает самые страшные грехи, и, как видно из текста, делает это вполне сознательно.

Чудовищность происходящего на таких сеансах, и использование интерпретационного аппарата ТП, позволяющего принимать это, можно проследить в следующем описании:

"Яркой иллюстрацией ошеломительного осознания нашей сущностной тождественности космическому разуму служит выдержка из описания сеанса с Кристофером Бахом, профессором философии и религиоведения. Ранее я уже цитировал его описание встречи с Пустотой.

На передний план мало-помалу выдвинулась тема секса. Сначала секс возник в своей приятной форме, как обоюдное наслаждение и эротическое удовлетворение, но вскоре перешел в агрессивную форму, приняв вид насилия, подавления, травмы и боли. Силы сексуальной агрессии стали проникать и в смежные сферы человеческой жизни. Я стоял лицом к лицу с этими жестокими силами, заслоняя собой ребенка. Я пытался защитить ребенка от этих сил, не допустить, чтобы они настигли его. Мой ужас возрос, когда ребенок превратился в мою трехлетнюю дочку. Это была и она, и все дети мира сразу.

Я продолжал защищать свою дочь, пытаясь сдержать натиск надвигающейся силы, и все же знал, что в конечном итоге мои попытки закончатся провалом. Чем дольше я удерживал эти силы, тем мощнее они становились. Здесь "я" было не просто моим личным "я", в нем присутствовали "я" многих тысяч людей. Ужас был неописуем. Оглядываясь назад, я ощущал поле, создаваемое испуганным невинным существом, но вот добавился еще один элемент - мотив мистических объятий. На ребенка наложился образ Первичной Женственности, самой Богини-Матери. Она манила меня к себе, чтобы я обнял ее, и я инстинктивно знал, что нигде больше не найду такого упоения, как в ее объятиях.

Удерживая могучий сексуальный натиск, я удерживал себя и от мистических объятий Богини, ибо, несмотря на сладостные обещания искупления, я не мог изнасиловать и убить собственного ребенка. Это безумие нарастало до тех пор, пока я не повернулся лицом к своей жертве. Все еще сдерживая ужасный натиск сил, толкающих на убийство, я теперь стоял перед своей жертвой и разрывался между страстью и защитой. Моей жертвой одновременно была собственная дочь, беспомощная, невинная и хрупкая, и Изначальная Женщина, приглашающая меня к половому акту космических масштабов" [26].

Далее Гроф пишет (со слов пациента), что после долгой мучительной битвы с ужасным натиском импульсов насилия Кристофер Бах стал мало-помалу уступать, позволяя им победить. Приняв тезис о том, что его жертвой в галлюцинациях является всего-навсего "одна и та же сущность - он сам как творческий принцип", Бах сдался, и театр сатанистского абсурда и трагедии продолжился:

"При всем моем упорном сопротивлении меня тянуло выпустить ярость на свободу. В ужасе и слепой жажде я начал нападать, насиловать, убивать, продолжая в то же время изо всех сил бороться с происходящим. Эта борьба выводила меня на все более глубокие уровни интенсивности до тех пор, пока вдруг что-то не распахнулось и я не пришел к ошеломительному осознанию, что, оказывается, я убиваю и насилую себя самого. Это открытие таило в себе множество измерений и тем привело меня в замешательство. Интенсивная борьба подвела меня к некоему переломному моменту, где я внезапно постиг, что являюсь одновременно убийцей-насильником и жертвой. Эмпирически я понял, что мы - одно. Глядя в глаза своей жертвы, я обнаружил, что смотрю в глаза себе самому, и в слезах повторял: "Я же это делаю самому себе!" Это была не кармическая инверсия, не переключение в прежнюю жизнь, где жертва и злодей поменялись местами. Скорее это был квантовый переход на эмпирический уровень, где все двойственности растворялись в едином всеохватном потоке. Это "я", которым я теперь стал, никоим образом не было моим личным, но являло собой единство, лежавшее в основе всего и включавшее всех людей. Охватывая весь человеческий опыт, оно было коллективным и в то же время крайне простым и неразделенным. Я был одно. Я был агрессором и жертвой, насильником и изнасилованным, убийцей и убиенным. Я делал все это с самим собой. На протяжении всей истории я делал это с самим собой. Боль человеческой истории была моей болью. Там не было жертв, помимо меня. Ничего не происходило вне меня: все происходило во мне и со мной. Я был в ответе за все, что переживал, за все, что когда-либо происходило. Я смотрел в лицо своему творению. Я делал это. И делаю. Таков мой выбор. Я сам решил создать все эти ужасные миры" (там же. - С.119-120).

Приведенные в следующем разделе описания отречения от Христа, поклонения сатане происходят на этом уровне "посвящения".

Следующий уровень и есть желаемая "инициация". Именно после этих переживаний меняется поведение и отношение к окружающим, к жизни и смерти – все мировоззрение человека.

Переживание смерти и возрождения

"Переживание смерти и возрождения представляет собой окончание и разрешение их борьбы. Страдания и мука достигают высшей точки в ощущении полнейшего уничтожения на всех уровнях - физическом, эмоциональном, интеллектуальном, моральном и трансцендентальном. Обычно такое состояние обозначают, как "смерть эго". Судя по всему, оно включает в себя мгновенное разрушение всех предшествующих переживанию установок личности. Само переживание полнейшего уничтожения часто сопровождается видениями слепящего белого или золотого света, а также чувством освобождения от гнета и ощущением разлитости. Мир воспринимается, как нечто невыразимо прекрасное и сияющее. Человек ощущает себя очищенным и омытым и склонен рассуждать об искуплении, спасении и единении с Богом. …Такие люди открыли для себя важность смирения, капитуляции и принятия неизбежного. Поскольку за переживанием смерти эго всегда следует чувство возрождения, то любое сопротивление естественному ходу данного переживания знаменует продление страданий. Одновременно индивиды, прошедшие сквозь страдания смерти-возрождения во время психоделических сеансов, как правило, легко принимают возможность существования сознания независимо от плоти, в том числе и после наступления клинической смерти. Подобное прозрение может в корне отличаться и даже противоречить предшествующим религиозным и философским убеждениям.(Каким религиозным убеждениям может противоречить "существование сознания независимо от плоти"? – Д.Т.) Те, кто ранее был убежден, что смерть является последним поражением и означает прекращение любой формы жизни, открывают для себя различные альтернативы такой материалистической и прагматической точке зрения. Люди приходят к пониманию ничтожности доказательств любой влиятельной концепции (здесь, вероятно, вновь речь идет о религии – Д.Т.)на этот счет и зачастую начинают рассматривать смерть и умирание, как космическое путешествие в неизведанное.

Необходимо привести еще одно описание того же процесса, где отмечены некоторые важные особенности:

"Встреча со смертью "я" - такая стадия духовного странствия, на которой нам могут потребоваться ободрение и психологическая поддержка. Когда мы успешно преодолеваем метафизический страх, связанный с этим критическим моментом, и позволяем процессу течь свободно, мы переживаем полное уничтожение на всех вообразимых уровнях, включая физическое разрушение, эмоциональное опустошение, интеллектуальное и философское поражение, окончательное моральное падение и даже духовное проклятие. В ходе этого переживания все точки отсчета, а также все, что в нашей жизни было важно и значимо, безжалостно уничтожается. Вслед за переживанием полного уничтожения - "достижения космического дна" - нас захлестывают видения света сверхъестественной яркости и красоты, который обычно воспринимается как нечто священное. Это божественное прозрение порой сопровождается красивыми радугами, сквозистыми узорами павлиньих перьев и видениями небесных сфер с ангельскими существами и божествами в ореоле света. В это же время мы переживаем захватывающую встречу с архетипической фигурой Великой Богини-Матери или с одной из ее форм, относящейся к той или иной культуре. Переживание психодуховной смерти и возрождения - главный шаг к ослаблению нашего отождествления с "эго в коконе из кожи" и воссоединению с запредельным. Мы чувствуем искупление, освобождение и благословение и по-новому осознаем свою божественную природу и космический статус" (там же,выд.мной – Д.Т.. - С.138).

 

Неоднократно подчеркивается, что в процессе терапии должна быть преодолена "…иллюзия владения ситуацией вместо принятия полной зависимости от космических сил" [27]. Предлагается не сопротивляться, другими словами – сдаться, отдаться на милость неких "сил".

В других описаниях за смертью эго следует слияние с некоей "самостью". Этим термином, в частности, обозначают некое глубинное, подлинное "Я" человека. Но с ним ли сливаются несчастные "просветленные"? Или с той "самостью", которую, по определению К.Г.Юнга, "…надо уподобить демону, некоей императивной силе, не обремененной совестью" [28] (выд. мной – Т.Д.)?

Приведем одно из описаний такого "соединения с самостью":

"В одном из ЛСД-сеансов у Даны преобладали святотатственные искажения религиозных тем. Наиболее священные элементы были загрязнены "непристойной" животной биологией. К примеру, она видела сцены распятия, в которых лицо Христа искажалось, пальцы его превращались в окровавленные когти,  …грязные шелудивые крысы бегали по Голгофе, оскверняя святое место слюной, калом и мочой.  …К концу ЛСД-сеанса Дана имела видение очищенного, светящегося Иисуса. Это было связано с истинно христианскими чувствами и новым интуитивным пониманием послания Христа. Одновременно с этим она почувствовала, что что-то есть и за Христом, и выразила это символом Черного Солнца. Описание Даной этого трансцендентального символа во многом напоминало концепцию Атмана в индуизме" [29].

В этом отрывке сказано, что пациентка только "почувствовала, что что-то есть и за Христом", однако в другой книге, где приведены кощунственные иллюстрации к этому описанию, изложено более конкретно:

"Образ "Очищенного Христа" восстает над царством "непристойной биологии"  …и отделяется от него. Руки пациентки простерты в направлении "Черного Солнца", которое символизирует Божественную Внутри-себя-сущую реальность вне форм, превосходящую даже Христа" [30].

Таким образом, по рекомендации терапевта или самостоятельно, в конце "лечения" оказавшись перед выбором, пациентка "простирает руки к "Черному Солнцу".  Несмотря на "истинно христианские чувства" и " новое интуитивное понимание послания Христа".

Что происходит с личностью в результате такого процесса – вопрос, требующий серьезного анализа. Описаний состояния психики "исцеленных" нет, лишь в теоретико-философской части намечены признаки "высшего психического здоровья", в частности такие:

"…способность довольствоваться простыми и обыкновенными аспектами повседневной жизни… а также едой, сном, сексом и другими физиологическими процессами тела. … Любые другие прелести жизни – подпитывающие взаимоотношения, обладание деньгами и материальными ценностями, хорошие рабочие условия, возможность путешествовать - будут восприниматься как сверхроскошь" (там же. - С.431-432).

Такой человек будет идеальным "гражданином будущего", такое понятие "высшего психического здоровья" напоминает о бесчеловечных экспериментах 60-х (удаление части мозга, программы "модификации поведения" и т.п.), откуда и вышла эта методика.

То, что происходит на этих сеансах, согласно творениям святых отцов и Священному писанию, происходит в сердце, поскольку "…сердце – центр человеческой личности и духовного мира" [31].

Личность – это "сокровенный сердца человек в нетленной красоте… что драгоценно пред Богом"(1 Пет.3,4). В то же время "…с сотериологической точки зрения не все мы личности, поскольку не все достигли подобия Божия"(там же. - С.162).

"Преподобный Никодим Святогорец, чьи творения составляют органическую часть Православного предания, отмечает, что плотское сердце – это центр естественный, противоестественный и вышеестественный. …Это противоестественный центр, поскольку из него исходят все страсти и хульные помыслы. …Вместе с тем сердце – это центр вышеестественный, поскольку в нем действует благодать Христова" (там же. - С.165-166).

Конечную цель трансперсональной терапии можно расценивать как утрату Богоподобия, то есть утрату личности и сердца.

"В творениях святых отцов говорится об утрате сердца. При этом имеется ввиду, что в сердце больше не действует благодать Христова, так что оно превращается из вышеестественного центра в противоестественный. Утрата сердца – это утрата спасения" (там же. - С.173).

Современная научная точка зрения на эту проблему отсутствует:

"Сколько-нибудь ясных научных представлений, объясняющих феномен изменения личности (трансформации) в результате применения трансперсональных техник, не существует"[32]

Проникновение в мир духов

В полном соответствии с "новой парадигмой", трансперсональные психологи не утверждают, что происходящее на холотропном сеансе осуществляется только внутри психики индивида:

"Холотропные состояния сознания позволяют нам глубоко заглянуть в мир, каким его видят культуры, верящие в то, что космос населен мифологическими существами и что им правят мирные и гневные божества. В этих состояниях мы можем обрести непосредственный эмпирический доступ в мир богов, демонов, легендарных героев, сверхчеловеческих существ и духов-проводников, можем посетить мифологические реальности, фантастические ландшафты и обители Запредельного" [33].

"Подобные трансперсональные переживания резко меняют наше понимание природы и повседневной материальной реальности, но существуют и другие переживания, открывающие такие измерения бытия, которые обычно полностью скрыты от нашего восприятия. Эта категория включает развоплощенные сущности, различных божеств и демонов, мифологические сферы, сверхчеловеческих существ, а также сам божественный принцип творения" (там же. - С.86).

Так что и сторонникам этого направления следует признать, что это не психология или психотерапия, а оккультно-мистическая практика.

Как же, по мнению главного специалиста ТП, следует вести себя в этих "измерениях бытия"?

"Базисная стратегия, ведущая к наилучшим терапевтическим результатам, требует, чтобы терапевт и пациент на время отказались от каких-либо концептуальных рамок, также как от ожиданий и представлений о том, куда поведет процесс. Они должны стать открытыми, храбрыми и просто следовать за потоком энергии и опыта, куда бы он ни вел, глубоко веря, что процесс сам пробьет себе дорогу на благо пациенту"

Все рекомендации по поведению во время сеанса сводятся к одному: никакого сопротивления. Эта "базисная стратегия" порождает, в частности, такие результаты:

"Иногда …формы энергии могут быть такими чуждыми по качеству, что их проявление напоминает то, что раньше называлось "одержимостью", и терапевтическая процедура будет во многом напоминать экзорцизм, изгнание нечистого духа, как оно практиковалось в средневековой церкви или в доиндустриальных культурах" [34].

Холотропная терапия может вызывать "духовные обострения", среди которых упоминаются и такие, как "общение с духами-водителями и "установление канала связи", "состояния одержимости" [35].

"В холотропном переживании иногда можно встретиться с неким существом, которое, кажется, выказывает заинтересованность в установлении с вами личных взаимоотношений и берет на себя роль вашего учителя, проводника, защитника или просто подручного источника различных сведений" (там же. - С.208).

"Духи-водители обычно воспринимаются как развитые духовные существа на высоком уровне развития сознания, наделенные высшим разумом и чрезвычайной моральной чистотой", и это утверждается несмотря на то, что передаваемые ими сведения "варьируют от банальной и сомнительной болтовни до сведений необычайной важности" (там же. - С.209).

"Состояния одержимости" от вышеописанных отличаются тем, что "при этом виде надличностного кризиса у людей возникают отчетливые ощущения, что их душа и тело захвачены и управляются какой-то злой сущностью или энергией, обладающей индивидуальными свойствами. …Во время сеанса переживания лицо человека, подверженного подобной одержимости, могут сводить судороги, оно может превращаться в "маску зла", а глаза принимать дикое выражение. Руки и тело странно извиваются, а голос меняется и обретает такое качество, будто исходит из потустороннего мира" (там же. - С.214).

Описанные состояния наблюдаются не только во время сеанса, "…загадочная энергия может проявиться сама собой и возобладать непосредственно в повседневной жизни" (там же. - С.214).

Все это ничуть не пугает специалистов ТП и рассматривается как этапы процесса исцеления. Неприемлемость подобных экспериментов очевидна:

"Одним только христианским подвижничеством доставляется правильный, законный вход в мир духов. Все прочие средства незаконны и должны быть отвергнуты, как непотребные и пагубные" [36].

Дьяволопоклонство, отречение от Христа

Сатанинская сексуальность. С таким подзаголовком описывается группа переживаний, которые "…очень часто проявляются на финальных стадиях развертывания перинатальной памяти". Приведем цитату из С. Грофа [37], по возможности опуская ненужные, но очень красочно описанные подробности: "…своеобразная смесь секса, агрессии, скатологии и религиозных чувств. Важный вариант этой темы заключается в том, что люди видят или даже ощущают себя участниками сложного ритуала Черной мессы. …Ритуалы включают в себя дефлорацию девственниц, принесение в жертву животных или младенцев, совокупления в могилах и гробах или в неостывших еще внутренностях жертвенных животных. Еще один частый мотив – дьявольский пир, в меню которого входят экскременты, менструальная кровь и разрезанные зародыши. Тем не менее, там царит атмосфера не разнузданной оргии, а странного религиозного ритуала жуткой силы, атмосфера служения Богу Тьмы."

"Другой вариант той же темы – картина Шабаша ведьм, или Вальпургиевой ночи… Общая атмосфера… - это дикое возбуждение и подъем обычно запретных инстинктивных влечений. …Дьявол в образе огромного черного козла по имени Мастер Леонард… принимает почтительные поцелуи в анус и побуждает участников к диким кровосмесительным оргиям. Матери и сыновья, отцы и дочери, братья и сестры вовлекаются в ходе этого странного и зловещего ритуала в необузданное сексуальное взаимодействие. …Характерным аспектом шабаша является богохульство, осмеяние и извращение христианского символизма. Маленькие дети играют с уродливыми жабами в лужах святой воды, жаб одевают в лоскуты пурпурной материи, изображающей кардинальское облачение, и кормят святым причастием. …Важной частью церемонии становится принятие у новичков отречения от Христа и всех христианских символов."

Так же, как и другие переживания религиозного характера, эти картины изобилуют деталями и подробностями, в обычном состоянии сознания пациенту неизвестными. "…Удивительно, насколько схожи с ним (с шабашом ведьм – Д.Т.) переживания, встречающиеся спонтанно на некоторых стадиях психоделического процесса или в ходе немедикаментозной эмпирической психотерапии."

Согласно современным исследованиям, средневековый шабаш ведьм сопровождался приемом психоактивных веществ, в том числе вызывающих галлюцинации[38]. Так что "удивляться" здесь, кажется, нечему. Принимая во внимание, что "…это не опыт жертвы, преследуемой злыми силами, а прежде всего искушение высвободить в экстатической оргии все запретные внутренние импульсы", мы с полным основанием можем поставить знак равенства между этими "переживаниями". Другими словами, одна из стадий этой "эмпирической психотерапии" – участие в ведьмовском шабаше и ритуалах "Черной Мессы".

По логике развертывания процесса, "…отождествление с Христом и его страданиями составляет следующую архетипическую ступень в процессе смерти-возрождения…" Необходимо отметить, что нигде в описаниях переживаний нет ни одного случая отождествления с дьяволом, однако обильно представлено религиозное ему поклонение. В то же время, не удалось обнаружить ни одного описания религиозного поклонения Христу, только случаи отождествления с Ним (или отречения). Автором это никак не комментируется.

Описания религиозных переживаний очень широко представлены в материалах трансперсональной психологии. Это картины поклонения самым разным богам - индуистского пантеона, доколумбовой Америки, "духам природы" и др. Все это относится к переживанию "нуминозного" в тех или иных формах. С точки зрения психологии должно бы показаться странным, что в "архетипическом бессознательном" современного европейца, в ряду объектов поклонения начисто отсутствуют две тысячи лет христианства.

Игнорирование этого факта и характер приведенных выше примеров позволяет сделать вывод об отчетливом антихристианском характере ТП.

Заключение

Современные тенденции конвергенции, интеграции мирового пространства проявляются не только в политической, экономической и культурной области, но и в сфере мировоззрения. Движение "Нью Эйдж" и ему подобные продолжают работу по созданию "единой религии" для "единого мирового пространства".

В свете новой парадигмы к созданию "всеобъемлющего учения" подключается и наука. Уже необходима новая апология христианства перед лицом науки, все аргументы против механико-материалистического видения мира с удовольствием приводят и сторонники "Нью Эйдж".

В науке исследованием сознания занимается психология. Самое передовое направление – трансперсональная психология – изучает теперь уже не только "глубины сознания", но и "другие измерения бытия".

Если раньше попытки создать "синтез всех религий" носили чисто умозрительный характер, то сейчас они получают мощное подтверждение в виде наглядной практики и опытных фактов, интерпретируемых как свидетельства об их (религий) "родстве". Все отличия – лишь искажения "подлинной духовности", постулаты которой обосновываются научно. Наподобие такого:

"Роберт Хайнлайн… предсказал, что к 2001г. реинкарнацию докажут со всей научной строгостью; имеются все основания полагать, что он окажется прав" [39].

В этом пространстве для Православия и других традиционных религий места нет, это "учения фундаменталистские, догматизированные и тоталитарные". Вновь, как и в первые века христианства, Церковь оказывается во враждебном окружении.

Ситуация вынуждает нас изучать эти современные процессы. Нельзя согласиться с теми православными, которые, подобно психотерапевту Д.А.Авдееву, считают, что "трансперсональная психология – такая мерзость, что о ней и говорить не хочется". Надо говорить, тем более что эта "психология" не просто нехристианская, но и прямо антихристианская.

Опасность трансперсональной психологии и психотерапии

То, что может называться трансперсональной психологией, то есть теоретическая часть системы, обладает следующими характеристиками:

Представляет собой научные исследования сознания, которые могут служить концептуальной базой для новой парадигмы.

На основании этих исследований определяет основные "законы" духовного мира – переселение душ, карма, равноценность добра и зла, и т.п. Кроме негативного отношения к мировым религиям, прямо рекомендует организацию сатанинских культов.

Выступает идейной основой движения "Нью Эйдж" и претендует на объединение всех оккультно-мистических практик.

Трансперсональная психотерапия, то есть практика, несет в себе следующие опасности для человеческой души:

Это высокоэффективный метод воздействия на личность, использующий измененные состояния сознания.

Метод может приводить к изменению религиозных убеждений, в том числе используется для этого намеренно.

Пациент в измененном состоянии сознания, кроме совершения смертных грехов и участия в языческих ритуалах, нередко отрекается от Христа и участвует в поклонении сатане.

Конечная цель практики – такое изменение психики человека, которое может рассматриваться как "смерть души", возможно, необратимая.

Таким образом, мы имеем дело с последовательной системой, приводящей к тому, что некоторые авторы обозначают термином "контринициация". Это не только и не столько система взглядов, сколько именно практика, определенная система действий по разрушению богозданной человеческой души. По разработанности и последовательности ее можно уподобить религиозному пути или даже аскетической практике, только к противоположной цели и в прямо противоположном направлении. Фактически это продуманная, научно обоснованная и эффективная на практике система служения диаволу.

Происходящее с человеком в измененном состоянии сознания (ИСС) не исключает его волю. В абсурдном театре галлюцинаций он не зритель, но главное действующее лицо. В ИСС ситуация обостряется, все страсти усилены, но выбор все равно осуществляется сознательно и свободно. Поэтому с точки зрения греховности и последствий для души события во время "сеанса" ничем не отличаются от происшедших в реальности.

Кроме того, это и очень эффективная система привлечения в свои ряды новых членов. Выступая под маской науки, медицинской практики, они привлекают специалистов. Тех, кто проходил подобное "лечение", притягивают "интересные путешествия в другие миры". Прошедшие сеансы "холотропного дыхания" часто меняют свое мировоззрение на оккультно-мистическое.

В статье "Социальные и психологические причины новых культов" P.Vitz & D.Modesti одной из причин называют распространение трансперсональной психологии [40]. Методы ТП не только способствуют появлению новых культов, но и активно используются целителями, "гуру" и сектами.

В данной работе только намечены самые явные черты этого направления. В работу не вошло рассмотрение методов ТП как способов манипуляции сознанием, противоположность и пародийность в сравнении с христианской духовной практикой, связь с сектами и многое другое. Необходимо продолжать изучение, чтобы выработать ответные меры и яснее обозначить "…подрывной характер этого подхода: воспользовавшись определенными традиционными понятиями, их перелицовывают и заменяют "сверхсознательное" своим "подсознательным", ставят недочеловеческое на место сверхчеловеческого. Такой подрыв куда более опасен, чем простое отрицание, а потому мы не преувеличиваем, говоря, что тут подготавливается путь к истинной "контртрадиции", призванной послужить орудием той "духовности наизнанку", которая к концу нынешнего цикла, к "царствию Антихриста", должна будет отпраздновать свой видимый, но преходящий триумф" [41].

Дмитрий Токарев

Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2007

Источники:

Брянчанинов Игнатий, епископ. Слово о смерти, М.:"P.S.", 1991.

Влахос Иерофей, митрополит. Православная психотерапия: святоотеческий курс врачевания души, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2005.

Генон Р. "Традиция и бессознательное".//Вопросы философии, 1991,№4. - С.51-53.

Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. - М., Изд-во Трансперсонального Института, 1993.

Гроф С. Космическая игра: исследование рубежей человеческого сознания. - М., Изд-во Трансперсонального Института, 2004.

Гроф С. Области человеческого бессознательного, М.: ТПИ, 1994.

Гроф С. Психология будущего: уроки современных исследований сознания,  М., Изд-во Трансперсонального Института, 2003.

Гроф С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти.  Пер. с англ. А. И. Неклесса - М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1996. - 246с.

Данилин А.Г. "LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости" - М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001г.

Козлов В.В. Психотехнологии измененных состояний сознания - М.: Изд-во института психотерапии, 2005.

Косарев А. Философия мифа: мифология и ее эвристическая значимость. - М.,2000.

Кураев А., диакон. Уроки сектоведения.Как узнать секту. На примере движения рериховцев. – СПб.,Формика,2002.

Майков В., Козлов В. Трансперсональная психология: истоки, история, современное состояние. - М., Изд-во Трансперсонального Института, 2004.

Медведева И., Шишова Т. "Потомки царя Ирода", М.: Изд-во Душепопечительского Православного Центра св.прав. Иоанна Кронштадского, 2003.

Миронова М. Построение лестницы развития/регрессии в христиански-ориентированной психологии. Московский психотерапевтический журнал, 2003, №3(38).

Психология религиозности и мистицизма: Хрестоматия. - М., АСТ,2001.

Уилсон К. "Оккультное", М.: Эксмо,2006.

Юнг К.Г. Психология переноса. Статьи. Сборник. Пер.с англ. - М.: "Рефл-бук", 1997.

Юнг К.Г., фон Франц М.-Л., Хендерсон Дж.Л., Якоби И., Яффе А. Человек и его символы/ Под общ.ред. С.Н.Сиренко.—М.: Серебряные нити, 1997.

Литература

Александровский Ю.А. Пограничные психические расстройства. – (Руководство для врачей). – М.: Медицина, 1993.

Берн Э. Введение в психиатрию и психоанализ для непосвященных.: Пер.с англ. А.И.Федорова. – СПб:МФИН, 1992.

Берн Э. Трансакционный анализ и психотерапия. Пер.с англ. – СПб., изд. "Братство", 1992.

Годфруа Ж. Что такое психология: В 2-х т. Пер.с франц. – М.: Мир, 1992.

Дворкин А.Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Нижний Новгород, 2005.

Джеймс А.Холл Юнгианское толкование сновидений, Б.С.К., СПб, 1996.

Дубров А.П., Пушкин В.Н. Парапсихология и современное естествознание. – М.:СП "Соваминко", 1989.

Капра Ф. Дао физики. Исследование параллелей между современной физикой и мистицизмом Востока Орис, СПб, 1994.

Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Основания синергетики. Режимы с обострением, самоорганизация, темпомиры – СПб.: Алетейя, 2002.

Кураев А. Христианин в языческом мире, или О наплевательском отношении к порче. – М.; Эксмо, Яуза, 2004.

Кураев А.В. Уроки сектоведения. Как узнать секту. На примере движения рериховцев. – СПб, Формика, 2002.

Кэмпбелл Дж. Тысячеликий герой. Пер.с англ. – М.: "Рефл-бук", 1997.

Лебедев В.Б., Биньковская Н.В. Миры воображения. Руководство по интерактивной имагогике. Издательство Института Психотерапии. - М., 2002.

Ли А.Г. Ясновидение. Формирование особых состояний сознания для раскрытия экстрасенсорных способностей человека. - М., Издательство Фонда парапсихологии им.Л.Л.Васильева, 1994.

Лилли Дж. Центр циклона. // Рам Дасс. Зерно на мельницу. "София", Киев, 1993.

Малкина-Пых И.Г. Психосоматика: Новейший справочник. – М.:Изд-во Эксмо, 2003.

Налимов В.В. Спонтанность сознания. "Прометей". - М., 1989.

Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. (Основное богословие). - М.,2004.

Основы религиоведения. под ред. Яблокова И.Н., "Высшая школа". - М., 1994.

Панарин А.С. Глобальное политическое прогнозирование. Алгоритм. - М., 2000.

Патопсихологическая диагностика. Блейхер В.М., Крук И.В. К.: Здоров'я, 1986.

Православие и проблемы биоэтики.-М.,2001.

Психическое здоровье и пограничные состояния, сборник научных трудов, под ред. проф. Смирнова В.К., Горький, 1983.

Психология эмоций. Тексты. Под ред.В.К.Вилюнаса, Ю.Б.Гиппенреитер Изд-во Московского Университета, 1993.

Роуз Серафим, иеромонах. Православие и религия будущего. "Паломник". - М.,2005.

Руководство по психотерапии под ред.проф.Рожнова В.Е., "Медицина", Ташкент, 1979.

Самохвалов В.П. Психический мир будущего. – Симферополь: КИТ, 1998.

Сексопатология. Справочник. Под ред.проф. Васильченко Г.С., Медицина. - М., 1990.

Семинар с доктором медицины Милтоном Г. Эриксоном (Уроки гипноза)/ Редакция и комментарии Дж.К.Зейга; пер.с англ.Т.К.Кругловой – М.: Независимая фирма "Класс", 1994.

Справочник по психиатрии/ Под ред.А.В.Снежневского. - М.,Медицина, 1985.

Тибетская книга мертвых. "Подиум". - М.,1992.

Фрейд З. Толкование сновидений. – Обнинск: Титул, 1992.

Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. - М., Республика, 1994.

Фромм Э. Иметь или быть?: Пер.с англ./Общ.ред. и посл. В.И.Добреньков. – М.: Прогресс, 1990.

Фромм Э. Человек для себя. Исследование психологических проблем этики. Минск, Коллегиум, 1992.

Ссылки по тексту

1. Майков В., Козлов В. Трансперсональная психология: истоки, история, современное состояние. - М., Изд-во Трансперсонального Института, 2004.

2. Косарев А. Философия мифа: мифология и ее эвристическая значимость. - М.,2000.

3. Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. - М., Изд-во Трансперсонального Института, 1993. - С.34-35

4. Юнг К.Г. Психология переноса. Статьи. Сборник. Пер.с англ. - М.:"Рефл-бук",1997. - С.58.

5. Данилин А.Г. "LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости" - М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001. - С.85.

6. Там же. - С.128.

7. Там же. - С.131.

8. Медведева И., Шишова Т. "Потомки царя Ирода", М.: Изд-во Душепопечительского Православного Центра св.прав. Иоанна Кронштадского, 2003. - С.224.

9. Данилин А.Г. "LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости" - М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001.

10. Там же. - С.141.

11. Там же. - С.139

12. Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. - М., Изд-во Трансперсонального Института, 1993.

13. С.А. Белорусов "Православие и психотерапия", интернет-ресурс

14. Майков В., Козлов В. Трансперсональная психология: истоки, история, современное состояние. - М., Изд-во Трансперсонального Института, 2004. - С.23-24.

15. Гроф С. Психология будущего: уроки современных исследований сознания,  М., Изд-во Трансперсонального Института, 2003. - С.232.

16. Там же. - С.232

17. Гроф С. Космическая игра: исследование рубежей человеческого сознания. - М., Изд-во Трансперсонального Института, 2004,стр.21.

18. Там же, стр.84-85

19. Гроф С. Психология будущего: уроки современных исследований сознания,  М., Изд-во Трансперсонального Института, 2003.

20. Гроф С. Космическая игра: исследование рубежей человеческого сознания. - М., Изд-во Трансперсонального Института, 2004, стр.111-112.

21. Козлов В.В. "Психотехнологии измененных состояний сознания" - М.: Изд-во института психотерапии, 2005, стр.194

22. Гроф С. Психология будущего: уроки современных исследований сознания,  М., Изд-во Трансперсонального Института, 2003, стр.264-265

23. Гроф С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти. Пер. с англ. А. И. Неклесса - М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1996. - 246с.

24. Данилин А.Г. "LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости" - М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001, стр.179

25. Гроф С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти. Пер. с англ. А. И. Неклесса - М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1996. - 246с.

26. Гроф С. Космическая игра: исследование рубежей человеческого сознания. - М., Изд-во Трансперсонального Института, 2004. - С.118-119.

27. Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. - М., Изд-во Трансперсонального Института, 1993. - С.368.

28. Данилин А.Г. "LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости" - М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001.

29. Гроф С. "Области человеческого бессознательного". - М.,ТПИ,1994. - С.254-257.

30. Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. - М., Изд-во Трансперсонального Института, 1993. - С.295.

31. Влахос Иерофей, митрополит, "Православная психотерапия: святоотеческий курс врачевания души", Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2005. - С.159

32. М.Н.Миронова "Построение лестницы развития-регрессии в христиански ориентированной психологии", Московский психотерапевтический журнал, 2003, №3,(38).

33. Гроф С. Космическая игра: исследование рубежей человеческого сознания. - М., Изд-во Трансперсонального Института, 2004. - С.27.

34. Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. - М., Изд-во Трансперсонального Института, 1993. - С.381.

35. Гроф С. Психология будущего: уроки современных исследований сознания,  М., Изд-во Трансперсонального Института, 2003. - С.187.

36. Брянчанинов Игнатий, епископ. "Слово о смерти", М.:"P.S.", 1991. - С.24.

37. Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. - М., Изд-во Трансперсонального Института, 1993. - С.246-250.

38. Данилин А.Г. "LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости" - М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001. - С.36-38.

39. Уилсон К. "Оккультное" -М.: Эксмо,2006.

40. Психология религиозности и мистицизма: Хрестоматия. - М., АСТ,2001.

41. Генон Р. "Традиция и бессознательное" //Вопросы философии, 1991, №4. - С.53.

 

Миссионерско-апологетический проект "К Истине"

Читайте также:



© Миссионерско-апологетический проект "К Истине", 2004 - 2016

При использовании наших оригинальных материалов просим указывать ссылку:
Миссионерско-апологетический проект "К Истине" - www.k-istine.ru