Григорий Палама. Три главы о молитве и
чистоте сердца
Память: второе воскресенье Великого поста, 14 / 27
ноября
Святитель Григорий Палама (~1296–1357) –
архиепископ Фессалоникийский, христианский мистик,
византийский богослов и философ, систематизатор и
создатель философского обоснования практики исихазма.
***
1. Поелику Бог есть сама благость, само
милосердие и бездна благоволения, то кто вступит в
единение с Ним, всяко сподобляется милосердия Его.
Соединяются же с Ним стяжанием богоподобных
добродетелей, сколь сие возможно, и богообщительной
молитвою и молением. Но общение чрез добродетели
богоподобные делает тщаливого о сем ревнителя способным
к приятью божественного единения, однако ж не производит
его; молитва же сильная священнодействуя совершает
простертие человека к Богу и соединение с Ним, по
существу своему будучи союзом разумных тварей с
Создателем их, когда действо молитвы чрез теплое
умиление и сокрушение превзыдет страсти и страстные
помыслы. Ибо уму, пока он страстен, невозможно
соединиться с Богом. Почему, пока он таков бывает,
молясь, не улучает он милости Божией. Но поскольку
отревает он страстные помыслы, постольку бывает,
причастен плача и сокрушения. Соответственно же
сокрушению и умилению сподобляется он и милостивого
утешения, и долгое пребывая время в сих чувствах со
смирением, переустраивает наконец вожделетельную силу
души.
2. Когда единичный ум бывает
тройственным, пребывая единичным, тогда он соединяется с
Богоначальной Тройческой единицей, затворяет всякий вход
прелести, погрешению и заблуждению, и становится выше
плоти, мiра и мiродержителя. Избегши таким образом сетей
их, всецело пребывает он в себе и в Боге, вкушая
источающееся изнутри духовное радование. Бывает же
единичный ум тройственным, пребывая единым в возвращении
к себе самому и в восхождении чрез себя к Богу.
Возвращение ума к себе есть хранение себя, а восхождение
его к Богу производится молитвою. Когда кто пребудет в
сей собранности ума и в таком его простертии к Богу,
тогда, сильным самопринуждением утесняя быстротечность
своих мыслей, мысленно приближается он к Богу, встречает
неизреченное, вкушает будущего века, и духовным чувством
познает, сколь благ Господь, как и Псалмопевец говорит:
"вкусите и видите, яко благ Господь" (Пс. 33, 9).
Поставим ум в состояние тройственности, чтоб он, один и
тот же сущи, и хранил, и храним был, и молитву деял,
может быть, не очень трудно, но долгое время пребывать в
сем состоянии, порождающем неизреченное нечто, крайне
трудно. Труд над всякой другой добродетелью мал и очень
сносен сравнительно с этим. Почему многие, отказываясь
от тесноты молитвенной добродетели, не улучают
просторности дарований; а претерпевающие это
сподобляются величайших божественных заступлений,
которые дают им силу удобно все поднимать и переносить,
и с удовольствием простираться в предняя, делая для них
трудное легким, и Ангельскую, так сказать, естеству
нашему сообщая силу совершать, что выше естества, по
слову Пророка: "терпящии Господа изменять крепость,
окрылатеют, яко орли, потекут и не утрудятся, пойдут и
не взалчут" (Ис. 40, 31).
3. Умом называется и деятельность ума,
состоящая в мыслях и разумениях; ум есть и производящая
сие сила, называемая в Писании еще и сердцем. По сей
силе ума, главнейшей между нашими силами, сущая в нас
душа есть мысляща. В упражняющихся в молитве действо ума
состоит в помышлениях (в богомыслии), и очищается
удобно; порождающая то душа не очистится, если вместе не
очищаются и все другие силы ее. Ибо душа есть нечто
единое, имеющее много сил, почему она вся оскверняется,
в какую бы из сущих в ней сил не вкралось зло, потому
что они все состоят в общении с сею единой, по единству
души. Поелику каждая из сил разные проявляет действия,
то возможно, что, по особенному вниманию и тщанию,
какое-либо из сих действий временно окажется чистым, но
из сего нельзя заключить, чтоб и вся сила была чиста,
потому что, состоя в общении с другими, она, может быть,
более нечиста, чем чиста. Таким образом, по особенному
вниманию и тщанию во время молитвы, чистым явивши
действие ума и просветившийся мерно или светом
разумения, или умным озарением (созерцанием), если
посему почтет себя очистившимся, прельщает себя, впадши
в ложь, и самомнением широко растворяет в себе дверь
тому, кто всегда покушается прельщать нас. Если же он,
зная нечистоту своего сердца, не вознесется мерной и как
бы случайной, оной чистотою, то, при помощи ее, яснейше
узревает и других сил душевных нечистоту, преуспевает в
смирении, прибавляет плача и сокрушения, и приискивает
целесообразные врачевства для каждой силы душевной,
очищая деланиями деятельную свою часть, познаванием
мысленную, молитвою созерцательную, и чрез них достигая
истинной, совершенной и прочно установившейся чистоты
сердца и ума, которая не стяжается никем никогда, иначе,
как совершенством в действовании, постоянным
сокрушением, созерцанием и молитвою в созерцании.
Григорий Палама, святитель
Азбука веры
Труды святителя Григория Паламы:
|
