Как часто "надо" причащаться?
В последнее время участились публикации на
тему "о частоте причащения". Думаю, говорить о том, как часто "надо"
причащаться, в принципе, не правильно. Дело в том, что "частота" причащения только
поверхностный, внешний "индикатор" духовного состояния
человека, и конкретных условий его внешней "ситуации": то,
как часто причащается каждый человек зависит от его желания
и от обстоятельств, просто возможности приступить к
Причастию (можно ли прийти в Храм, или, если человек
прикован болезнью к постели, может ли, и как часто, приехать
священник).
Если человек не хочет, то, услышав, что
"надо чаще" - разве он захочет? А услышав "нельзя часто" -
он захочет ещё меньше!
Если человек хочет и не может, "надо чаще" -
ему ни чем не поможет, а "нельзя часто" - повредит, т.к.
может ослабить стремление к Причастию.
Если человек хочет и может, т.е.,
причащается по своему желанию и возможностям, то оба
утверждения могут повредить, т.к. могут переключить его
внимание с истинно духовных вопросов внутренней жизни, на
внешний, поверхностный, формальный "индикатор", он может
действительно начать чаще или реже причащаться, но
формально, что чрезвычайно опасно.
Надо причащаться со смыслом и по
обстоятельствам. Иногда, обстоятельства надо преодолевать,
когда они, действительно, мешают, а иногда, обстоятельствам
надо смиренно подчиняться, и, тогда, они, в
действительности, помогают. Пример: у Вас дома пожилой
больной человек, и Вы не можете часто посещать Церковь. Если
Вы, формально следуя призыву частого причастия, будете, в
ущерб окружающим, не пропускать ни одной службы, то не
думаю, что будет духовная польза. Если же, Вы, смирившись
перед обстоятельствами, будете плакать внутренними слезами,
от огорчения, что, по своей недостойности, в очередной раз
лишились Святого Причастия, то результат будет огромен.
Опасность совета "частого причащения" в том,
что достаточно много людей, которые могут его принять
формально, и начать слепо следовать, в ущерб своей духовной
жизни: "Вот, я пропущу Причастие, а сказано, что надо
чаще..."
Важна не "частота", а степень, сила желания
Причастия.
Вот что говорит святой Иоанн Кронштадтский:
"Вкушаешь хлеб сладости, думай об истинном хлебе, дающем
вечную жизнь душам – о Теле и Крови Христовой, и алкай этого
хлеба, то есть желай чаще его причащаться" [1].
Таким образом, правильно говорить именно о
степени желания, стремлении к Святому Причастию. Частота -
только следствие желания. По частоте можно лишь косвенно,
поверхностно судить о желании. Таким образом, о частоте,
вообще, не стоит говорить.
От чего зависит, чем определяется, степень
желания приступить к этому величайшему Таинству - Святому
Причастию, к истинным Телу и Крови Сына Божия, Богочеловека
Иисуса Христа? Вот, о чём только и имеет смысл думать и
говорить!
Если кто-то редко причащается, как ему
помочь, прежде всего, ВОЗЖЕЛАТЬ Причастия. Помочь понять,
ощутить, что даёт это удивительное Таинство для борьбы со
злом в себе.
Поясню примером. Как часто причащаться
детям? Младенцев, безусловно, надо причащать на
каждой Литургии.
А вот потом - сложнее. Многие родители
продолжают формально часто причащать детей (иногда даже с
элементом "насилия", заставляя детей) и чувствуют себя очень
успокоенно - мы делаем всё что необходимо, ведь Причастие -
это главное! Увы, ложное успокоение: главное не сам "факт",
а ЖЕЛАНИЕ Причастия. А желание может быть результатом только
духовной жизни всей семьи (бывают и исключительные случаи,
но, увы, на это лучше не рассчитывать!).
Формальное причащение повзрослевших детей,
ещё не начавших жить духовной жизнью, т.е., не начавших свою
внутреннюю борьбу со злом, часто приводит к потере
благоговения, потере чувства святыни, стрaха Божьего. Частое
– тем более. Тут нужна "золотая середина": немножко
"подталкивать", но опосредованно: беседами на духовные темы,
чтением духовной литературы, тем, что сами родители
готовятся и причащаются. С детьми необходимо с раннего
возраста говорить о любви, добре, грехе, зле. Показывать им
на примерах из книг и жизни, что грех и зло приводят к
страданию, прежде всего, самого грешника и злого. Учить их
видеть любовь в других людях и зло в себе, учить их бороться
со злом в себе, объяснять, что "злой" человек – это тот, кто
не борется со злом в себе, не видит его, именно поэтому он и
злой! Говорить о том, что внутреннее зло, которое есть в
каждом, если с ним не бороться, даже внешне изменяет
человека, уродует его; о том, что вообще болезни, и даже
сама смерть – есть результат греха. Помогать им
почувствовать, что от неправильных, злых мыслей происходят
плохие действия, и становится плохо на душе. Учить их сышать
тихий голос своей совести. Объяснять им, что побороть зло в
себе, можно только с Божьей помощью, а помогает Бог в
Таинствах Покаяния и Причастия. Помогать детям почувствовать
необходимость исповеди.
Как часто человек исповедуется, тоже очень
многое говорит о его духовном состоянии. Просто чаще
исповедываться, без действительного внутреннего усилия,
желания, освободиться от греха – тоже мало что даёт душе!
Учить детей хранить Благодать Причастия:
после Литургии не кричать и, как абсолютно правильно
говорят, не "беситься", а занимать детей какими-то
интересными делами: рукоделием, чтением и т.п.
Всё это, безусловно, применимо и к взрослым.
Вообще, процесс воцерковления человека – и
маленького и взрослого – очень сложен, и требует постоянного
участия священника.
Михаил Любощинский, протоиерей,
настоятель Храма Покрова Пресвятой
Богородицы
в г. Гамильтон, Канада
Миссионерско-апологетический проект "К Истине" - 27.10.2012.
Использованная литература
1. Св. Иоанн Кронштадтский, "Моя жизнь во
Христе", запись 447.
|
